불교? 종교인가요?

불교는 종교가 아니라 교육이기도 하다. 49세의 나의 가르침에 따르면 내가 하는 일은 학생들에게 '강의'하는 교사다. 사람들은 혼란을 깨고 깨달을 수 있습니다! Nalanda Elder/Text

Xue Yu/Translation

"Buddhism"이라는 책에서 Ross Davis 교수는 다음과 같이 썼습니다.

"What 종교란 누구에게나 익숙한 말이므로 이 용어는 우리와 관련이 없는 언어에는 나오지 않지만, 그 유래는 확실하지 않다. 키케로가 한 기사에서 이 말을 썼는데, 그 말이 사실이다. 또 다른 해석은 re와 lo-go에서 파생되었다고 하는데, 원래 의미는 집착 또는 영원한 속박(의심의 여지 없이 신)으로 해석된다. 법을 준수하고, 신중하게 사고하고, 양심의 틀을 지키는 것입니다."

엄밀히 말하면 불교는 그렇지 않습니다. 일반적으로 이해되는 종교는 초인적인 신과 체제에 대한 헌신이 아닙니다. 믿음과 예배의 것.

불교는 신자들에게 맹목적인 믿음을 요구하지 않으며, 순수한 믿음은 포기되고 '지식에 기초한 확신'으로 대체됩니다. 불자들은 첫과를 얻을 때까지 때때로 의심을 가질 수 있습니다. 이때 부처님, 법, 승가에 대한 모든 의심이 완전히 해소될 것입니다. 이 상태에 도달해야만 진정한 불교도가 됩니다.

부처님에 대한 불교도의 신뢰는 환자가 유명한 의사를 신뢰하는 것과 같고, 학생이 스승을 신뢰하는 것과 같습니다. 불자들은 부처님을 청정의 길로 인도하는 최고의 스승으로 귀의하고 숭배하지만 겸손히 자유를 포기하지는 않습니다. 불교도는 단지 부처님에게 귀의하거나 자신의 믿음에 의지하는 것만으로도 순수함에 이를 수 있다고 믿지 않습니다. 심지어 부처님도 다른 사람의 더러움을 씻어줄 수 없습니다. 엄밀히 말하면 사람은 순수할 수도 없고 더럽혀질 수도 없습니다. 스승으로서 부처님은 도구일 수 있으며, 우리의 순수성은 우리 자신의 일입니다.

법구경에서 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다.

스스로 악을 행하면 스스로 오염될 것이고, 스스로 악을 행하지 않으면 스스로 순수해질 것입니다. ; 당신 자신이 깨끗하거나 부정하다면 왜 다른 사람을 깨끗하게 할 수 있습니까?

불자는 책이나 사람의 노예가 아니며 단지 불교도가 되기 위해 자유로운 사상을 희생하지도 않습니다. 그는 자신의 자유를 실천하고, 지식을 개발하고, 심지어 스스로 성불을 실현하는 데에도 절대적으로 자유롭습니다. 왜냐하면 모든 사람이 미래의 부처이기 때문입니다. 불교도들은 자연스럽게 부처님께서 말씀하신 것을 권위 있는 것으로 인용하지만, 부처님 자신은 모든 권위를 포기하셨습니다.

불교에서는 깨달음이 진리의 유일한 기준이고, 핵심은 이성적 이해이다. 붓다는 진리를 추구하는 사람들에게 모든 것을 다른 사람의 권위에만 의존하지 말고 자신의 이해력을 사용하여 사물이 옳은지 그른지를 스스로 판단하라고 경고했습니다.

한번은 카말라(Kamala) 계급에 속한 치사(Chisa) 시민들이 부처님을 찾아와서 자신들을 설교하러 온 많은 바라문들이 자신들의 가르침을 높이고 다른 사람들을 비난했다고 말했습니다. 이런 식으로 그들은 누가 옳은지 혼란스러워합니다.

"그렇습니다, 카말라스여, 당신의 혼란과 의심은 정당합니다. 왜냐하면 의심스러운 것에 대해 의심이 생기기 때문입니다. 부처님께서는 그들에게 다음과 같은 조언을 하셨습니다." 그러한 조언은 고대의 의심스러운 브라민들에게 그랬던 것처럼 현대의 합리주의자들에게도 동일한 호소력을 가지고 있습니다.

"오 카말라 사람들이여, 경전과 일치하는 것을 믿지 않으며, 추측을 믿지 않으며, 이치를 믿지 않으며, 말을 믿지 않습니다 (이런 말은 오래 전에 들었습니다) ), 전통을 믿지 않음(이것이 대대로 전해진다고 생각함), 전설을 믿지 않음(조사하지 않고 다른 사람들이 말하는 것을 믿는다), 사물의 출현을 믿지 않음, 일관된 의견을 믿지 않음 선입견으로 그럴듯한 것(받아들이는 것 같은 것)을 믿지 말고, 브라흐마를 존경하지 않고 그의 가르침을 받아들이지 말고(그의 가르침을 받아들이는 것이 옳다고 생각함)

“그러나 당신이 이런 일이 불건전하고 그릇된 일임을 스스로 깨달아 지혜로운 자들의 정죄를 받았으니, 그런 일을 행한 후에는 멸망과 고통이 있을 것이요, 그 때에는 진실로 그것을 버려야 하느니라.

"너희는 이것이 선하고 흠이 없고 지혜 있는 자에게 칭찬 받는 것과 이를 행하는 것이 유익과 행복이 되는 줄 알고 이에 따라 생활할지니라."

2,500년 전 부처님께서 말씀하신 이 지혜로운 말씀은 깨달은 21세기에도 여전히 독창적인 힘과 신선함을 지니고 있습니다.

"Dharma Wisdom"은 이해하기 쉬운 예를 사용하고 다양한 언어로 동일한 조언을 제공합니다.

"현자가 시금석을 태우고 두드리고 문지르는 것과 같습니다. 마찬가지로, 내 말을 받아들이기 전에 먼저 시험해 보고, 단지 나에 대한 존경심 때문에 내 가르침을 받아들이지 마십시오."

부처님은 제자들에게 진리를 찾고 무시하라고 권고하셨습니다. 권위에 대한 설교.

불교에 맹목적인 믿음이 없음에도 불구하고 어떤 사람들은 불교도들이 불상을 숭배하고 불교에서 유사한 우상을 숭배하는지 묻는 경우가 있다는 점을 누구나 인정합니다.

불교인들은 세속적이거나 영적인 이익을 추구하기보다는 그들이 대표하는 정신을 존중하기 위해 우상을 숭배합니다. 불자는 부처님께 와서 불상이 아닌 부처님께 꽃과 향을 바칩니다. 그는 부처님의 선하심을 묵상하고 꽃의 무상함에 대해 명상하면서 감사의 표시로 이렇게 했습니다. 깨달은 불교도는 의도적으로 고귀한 부처님의 존재를 인식함으로써 그를 따르려는 영감을 얻습니다.

위대한 철학자 칸트소림은 우상에 대해 『철학자의 여행일기』에서 “이 세상에서 불상보다 더 엄숙한 것은 모른다. 시각적인 영역에서 완전한 영적 표현이다."

또한 불교도들은 보리수를 숭배하지 않지만 깨달음의 상징으로 여기기 때문에 존경받아 마땅하다.

이런 외적인 예배 형태가 불교도들 사이에서 인기가 있지만 부처님을 신처럼 숭배하지는 않습니다.

외모와 예배의 대상은 꼭 필요한 것은 아니지만 마음을 집중하는 데 도움이 되는 중요한 역할을 합니다. 지식인이 이것을 이용할 필요가 없습니다. 왜냐하면 그는 쉽게 부처님에게 주의를 집중하여 부처님을 볼 수 있기 때문입니다.

우리는 우리 자신의 이익을 위해 그리고 부처님께 감사하는 마음으로 이렇게 예배합니다. 그러나 부처님께서 제자들에게 원하신 것은 순종이 아니라 그의 가르침에 대한 참된 순종이었습니다.

부처님 열반을 앞둔 날, 많은 제자들이 부처님께 경의를 표하고 작별 인사를 하러 왔습니다. 그런데 작은 방에 틀어박혀 명상을 하고 있던 스님이 있었습니다. 이 소식을 들은 부처님은 스님을 불러 왜 그 자리에 없는지 물었습니다. 그는 이렇게 말했습니다: "세존이시여, 나는 당신이 3개월 후에 세상을 떠난다는 것을 압니다. 당신의 스승을 존경하는 가장 좋은 방법은 스승님이 돌아가시기 전에 아라한과를 성취하는 것이라고 생각합니다."

부처님은 이것을 칭찬하셨습니다. 충성스럽고 헌신적인 비구는 그의 훌륭한 행위를 칭찬하고 이렇게 말했습니다. "잘했다, 잘했다. 나를 사랑하는 사람은 이 비구를 본받아야 한다. 불교를 가장 잘 수행하는 사람은 나를 가장 존경하는 사람이다."

또 부처님께서는 “법을 보는 자는 나를 본다”고 말씀하셨습니다.

여기서 꼭 언급해야 할 것은 불교에는 기도나 기도가 없다는 것입니다. 부처님께 아무리 구걸해도 해탈할 수 없습니다. 부처님께서는 기도하는 이들에게 세속적인 은혜를 베푸시지 않으며 베풀 수도 없습니다. 불자들은 기도를 통해 구원받기를 바라서는 안 되며, 자신의 해방과 순수함을 이루기 위해 자신을 의지하고 부지런히 노력해야 합니다. 부처님은 제자들에게 남에게 의지하지 말고 자기 자신을 의지하고 믿으라고 충고하셨습니다. 그는 말했다:

"당신은 스스로 일해야 합니다. 여래는 유일한 스승입니다." 부처님은 기도의 무익함을 설명했을 뿐만 아니라 비굴한 사고방식도 경멸했습니다. 부처님께서는 기도보다는 자기수양, 자기수양, 자기정화, 자아실현을 향상시키기 위한 명상의 중요성을 강조하셨습니다. 이것들은 의식과 마음에 영양을 공급하는 효과가 있습니다. 명상은 불교의 본질이다. 대부분의 다른 종교와 달리 불교에는 순종하고 두려워해야 할 전능한 신이 없습니다.

불교는 소위 초인적인 신의 힘, 즉 전능한 신의 존재, 즉 제1원인을 부정합니다. 신의 계시도 없고, 신의 사자나 선지자도 없습니다. 그러므로 불교도는 자신의 운명을 주관하고 임의로 허락하거나 처벌하는 신에게 복종하지 않습니다. 왜냐하면 불교도는 신과 인간의 계시를 믿지 않기 때문입니다. 불교는 진리의 유일한 소유자라고 주장하지 않으며 다른 종교를 비난하지도 않습니다. 종교의 가장 큰 적은 반대 의견을 용인하지 못하는 것입니다. 부처님께서는 자신만의 독특한 인내 방법으로 누군가가 자신과 가르침, 승가에 대해 비난하더라도 불만과 불만으로 화를 내지 말라고 제자들에게 가르치셨습니다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “이렇게 하면 영적 손실의 위험에 빠질 뿐만 아니라, 그들이 말하는 것이 옳은지 판단할 수도 없게 될 것입니다.” 이것이 가장 열린 마음입니다. 부처님께서는 타종교에 대한 부당한 비판을 질책하실 때 “사람이 목을 들고 하늘에 침을 뱉는 것과 같이 가래는 하늘을 더럽힐 수 없고 얼굴에 떨어져 자신을 더럽히느니라”고 말씀하셨습니다.

불교는 교의를 맹목적으로 믿어야 한다고 가르치지 않으며, 독실한 신앙 때문에 이유 없이 받아들여야 하는 신조도 없고, 정식으로 종교에 입교하기 위해 지켜야 할 의례도 없으며, 무의미한 희생도 없다. 그리고 자기 정화를 위한 자기 처벌.

그러므로 엄밀히 말하면 불교는 종교라고 할 수 없습니다. 그것은 믿음이나 예배의 체계도 아니고 웹스터 사전에서 설명하는 것과도 다르기 때문입니다. 외부 행동을 통해 나타내거나 자신의 삶을 통제할 수 있는 능력을 갖고자 하는 소망을 형성하는 사람들은 순종, 봉사, 경건함을 표현해야 합니다. 하나 이상의 신의 존재를 인식합니다.

그러나 종교가 "인생에 대한 피상적인 관점이 아닌 가르침, 삶의 표면만 보는 것이 아닌 삶을 이해하는 가르침, 행동을 안내하는 일종의 이성적 성찰, 그리고 사람을 정화하는 가르침은 삶을 단호하게 대하고 죽음을 침착하고 평화롭게 맞이할 수 있게 해줍니다. "또는 삶의 괴로움에서 벗어나는 제도입니다. 그렇다면 불교는 종교 중의 종교입니다. 다히카 박사는 불교가 무엇인지에 관해 논쟁하면서 다음과 같이 썼습니다. "그러므로 불교는 종교로 정죄되고 판단됩니다. 현생과 내생이 완전히 다르다는 점을 지적하는 한, 불교는 ​​종교가 될 수 없습니다."