중화사전망 - 영어 사전 - 네 개는 모두 비어 있다.
네 개는 모두 비어 있다.
불교는 세상의 만물과 인체가 모두 흙, 물, 불, 바람의 4 대 조화로 이루어진다고 주장한다. "4" 는 흙, 물, 불, 바람, 견고함, 습기, 온도, 움직임을 의미한다. 그것이' 대' 라고 부르는 이유는 어떤 물체에서도 보편적으로 존재하기 때문이다. 즉,' 4 대' 는 자연계의 땅, 강, 햇빛, 바람이 아니라 각 물체의 고유한 물리적 속성이다. 인체에 있어서 골육의' 대', 땀, 피, 진액의' 대', 체온, 발열의' 대', 호흡운동의' 대' 입니다. 물질 (불교 호칭색) 은' 4 대 사물' 로 구성된 관념으로 고대 인도인들의 물질 세계 구성에 대한 기본 인식을 반영해 우주에 대한 초기 탐구의 결과다. 소박한 유물주의 사상에 속하며, 중국 고대의' 오행' (금, 나무, 물, 불, 흙) 학설과 비슷하다. 불교가 생겨난 후, 고대 인도의 고유 사상을 답습하여 심화하여' 만물이 텅 비어 있다' 는 사상을 제시하였다.
"빈" 은 불교의 근본적인 철학 개념으로, 심오하고 이해하기 어렵다. 과거와 현재 많은 사람들이 그것에 대해 오해를 하고 있고, 어떤 사람들은' 빈' 과' 있는' 을 대립의 두 가지 측면으로 보고 현실 세계 앞에서 공통으로 빠져들고 있다. 어떤 사람들은' 빈' 을 허무주의로 여기고 허무주의에 빠진다. 빈' 이라는 단어를 이해하려면 먼저 이 단어의 출처를 알아야 한다. 불경은 산스크리트어에서 번역하고,' 빈' 자는 이로부터 나온다. 산스크리트어에서 Sungata 는' 성공' 을 의미하며, 현석 법사는 간단히' 빈' 으로 번역된다. 다음은 염스 선생의 문장' 논공은 곧 색깔' 에서 발췌한 것이다. 그는 이 텅 빈 단어의 출처와 의미를 매우 분명하게 말했다.
\ "빈 산스크리트어 Sunyata 라고 합니다. 사실, 빈령이라는 단어는' 빈' 으로 축약될 수 없고,' 빈' 이라고 불러야 한다. Ta 는 여기에 접미어이고, 손아는 어근이다. 물론 우리는 손아공이라고 부를 수 있지만,' 색공' 이라는 말의' 빈' 은 손아가 아니라 손아탑이다. 이런 결말의 타라는 글자는 산스크리트어에서 단지 Sunya 라는 글자와 크게 다르다. Ta 는 자연, 진실, 형태를 의미합니다. 빈과 빈에는 다른 의미가 있다. ...... "
이 말은 빈과 허공을 분명하게 분석했다. 사실, 필자가 발견한 7 개 버전의 심경에서 반야 * * * * 는' 오운무공' 으로 번역되었고, 오운무공 () 은 아니었다. 법요, 지혜의 바퀴, 석호는 모두' 오운무공' 으로 번역된다. 법성의 번역은 "오운을 보면 아는 것이 모두 텅 비어 있다" 는 것이다. 산스크리트어 티베트어 번역에는 "모든 법이 비어 있다" 는 문구가 있다. 여기서' 빈' 은' 성빈' 의 의미에 따라 이해해야 하며' 성빈' 의 생략이라는 것을 알 수 있다. 천 여 년 동안 현석의 번역은 민간에 깊이 들어가 널리 퍼졌다. 그의 번역은' 오의가 텅 비어 있다' 이다. 물론, 그의 번역은 분명 자신의 견해를 가지고 있었을 것이다. 당시에도 오해를 불러일으키지 않았고,' 빈' 자의 해석도 당시에도 상당히 분명했다. 다만 나중에 시대의 변천으로 언어의 의미가 바뀌었기 때문에, 어떤 사람들은 글자에 근거하여 의미를 해석하고, 단어의 표면적인 의미만 이해하며, 수천 년 동안 많은 오해를 불러일으켰다.
진불가속언' 은' 성공' 에 대한 해석이다.' 여러 가지 요인으로 종합된 만물은 모두 그 성공이 있고, 진짜 내가 얻을 수 있는 것은 아니다.' " 여기서 말하는' 성' 은 물리학과 생물학적 의미의 물리적 속성이 아니라 조건 (운명) 에 의존하지 않는 독립적인' 자아' (self) 이다. "자아" 는 그것이 자기 소유, 자기 제작, 사용자 정의이며, 원래의 모습이며, 진정으로 변하지 않는다는 것을 의미한다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언) 우리가 냉정하게 추론하고 반복해서 생각한다면, 세상 만물은 모두 일정한 시공간 조건 하에서 여러 요인이 함께 작용하여 생기는 현상으로, 무조건 절대적으로 단일하고 독립적인' 자아성' 은 존재하지 않는다는 것을 알게 될 것이다. 우주의 만물은 모두 각종 조건 (숙명론) 에 의해 생겨났고, 만사만물은 모두' 숙명론' 과' 생명으로 인해 태어났다 인연으로 태어난 것은 인연 없이는 존재할 수 없다. 이를' 무정성' 이라고 한다. 즉' 성공' 인도 학자 용수는 "인연은 성공이고, 성공은 인연이다" 고 말했다. 세상에 성적인 공허함이 없는 것은 없다. " 그는 또 "만약 사물이 자급자족한다면 왜 모든 요소에 의존해야 하는가? 만약 모든 요소가 조화롭다면, 또 무엇이 스스로 하나가 될 수 있는가? " 일반적으로' 있음' 은 존재하고,' 있음' 은' 빈' 이 아니라' 빈' 은 존재하지 않고,' 빈' 은' 있음' 이 아니므로' 빈' 과' 있음' 은 반대라고 생각한다. 사실,' 빈' 과' 있는' 은 대립할 뿐만 아니라 한 몸이다. "있음" 은 시간이 있고, 비어 있는 것은 "있음" 밖에 존재하지 않으며, "있음" 이 파괴될 때까지 기다릴 필요도 없다. (아리스토텔레스, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 자유명언) 불교는' 있다' 로' 비어 있다',' 있다' 와' 비어 있다' 는 일체이고' 있다' 와' 빈' 은 독특하다. 불교가 말하는 공백은' 인연' 의 빈,' 인연' 의 빈, 자성의 빈 공간, 모든 빈 공간, 사물의 역할을 부정하고, 사물이 끊임없이 변하는 빈 공간을 부정하는 것을 볼 수 있다.
다음 심경의 문장은' 사방이 텅 비어 있다' 를 정확하게 해석하는 데 큰 도움이 된다. "색상은 비어 있지 않고, 공백은 색과 다르고, 색상은 비어 있고, 빈 색은" 색상 "을 의미합니다." 색상 "(모든 물질을 참조) 은" 빈 "과 완전히 다른 것이 아닙니다." 빈 "은" 색상 "과 완전히 다른 또 다른 상황이 아닙니다. "색" 과 "빈" 은 한 사물의 양면이다. "색" 은 사물 자체의 현상을 의미하고, "빈" 은 사물의 본질을 가리킨다. 색깔 (물질) 자체는 일종의 존재이지만, 그 근본적 성질로 볼 때, 그것은 일정한 시공간 조건 하에서 여러 요소들의 조합으로 이루어진 현상으로, 무조건적인 절대 단일독립' 자아' 가 없기 때문에, 색채 자체는 자성이 없으면 비어 있다. 공성을 가진 물질은 색깔이다. 여기서' 빈' 은' 자성빈' 을 의미하며, 색채의 존재를 부정하는 것이 아니다. 자성공성' 은 야기되고 결합된 모든 사물의 영원한 본성이다. 그래서 종카바는 "무엇이 조건에 달려 있고 무엇이 비어 있는가" 고 말했다. "공은 색이다" 라는 말은 빈 개념이 존재를 바탕으로 하고, 거북이 뿔 같은 것이 텅 비어 있지 않다는 것은 무의미하다는 것을 보여준다. (조지 버나드 쇼, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 성공명언) "색은 비어 있고, 색은 비어 있다" 는 것은 인연으로 태어난 법 (법은 우주 만물을 가리킴) 이며, "자성빈" 이다. 공간 이색' 과' 공간 즉색' 은 인연으로 태어난 법칙으로 모양과 작용을 가지고 있으며' 가명' 이다. 공터에서 가명까지, 빈 양면을 가지지 말고 중도에 부합해야 한다는 것이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)
불교는' 사우주공' 의 목적은 우주에 있는 생명의 이치를 이해시켜 심신의 속박에서 벗어나 해방과 자유를 얻는 것이라고 말한다. 적극적이고, 명리에 무관심하고, 남을 돕고, 보답을 구하지 않는 것은 사회에 유익할 뿐만 아니라, 자신의 삶의 가치도 반영한다. 어떤 사람들은' 너' 의 공허함을 이해하지 못하고' 너' 에 집착하고' 너' 를 영원한 존재로 여기기 때문이다. 이것은 일종의 탐욕스러운 생활이다. 만약 한 사람이' 너' 를 너무 무겁고 탐욕스럽게 본다면, 그는 매우 괴로워하고 고통스러울 것이다. 불교는 "만물이 텅 비어 있다" (즉, "만물이 텅 비어 있다") 를 사용하여 세상에 대한 거짓 "존재" 에 대한 상식에서 벗어났다. 세상에는 또 어떤 사람들이 있다. 그들은' 존재' 의 본질을 볼 수 있지만, 본원의 역할이 비어 있지 않고 연속성이 비어 있지 않다는 것을 이해하지 못한다. 그들은 전체 우주와 생명이 상호 영향, 상호 연결, 상호 의존성, 상호 작용의 더 깊은 이치를 이해하지 못하며, 세상의 모든 것이' 빈' 이라고 생각하는데, 그 생존은 무슨 의미가 있는가? 그래서 그들 중 일부는 가정윤리와 사회도덕을 무시하고, 제멋대로 행동하고, 사회에 해를 끼친다. 또 다른 부정적인 염세퇴폐가 있다. 이 두 가지 인생 태도는 모두 허무주의이다. 불교는' 공은 미묘하다' 와' 연속은 비어 있지 않다' 로' 빈' 에 대한 집착을 깨뜨렸다
불교는' 사공' 으로 신비한 세계의 낡은 집념을 깨뜨린다. 맹목적인 탐욕과 극도로 이기적인 인생 태도,' 끊임없는 빈' 으로 새로운 각오 세계관을 세우는 것-적극적으로 헌신하고 인류를 축복한다.
이에 따라 필자는' 사공' 의 정확한 해석은 불교용어,' 빈' 의 의미는' 성빈' 이라고 생각한다. 불교는 다음과 같이 생각한다: 1 세상의 만물은 모두' 본공' 이며, 그것의 존재는 반드시 많은 조건에 의존해야 한다. 인연으로 태어난 것은 인연 없이는 존재할 수 없다. 이른바' 무정성' 즉' 성빈' 2, 공물의 본원의 작용이 비어 있지 않고 연속성이 비어 있지 않다.
다음 발췌는 불교 사전에서' 사물이 텅 비어 있다' 는 해석이다.' 불교는 세상의 만물과 인체가 모두 흙, 물, 불, 바람 네 가지로 구성되어 있다는 것을 주장한다. 모두 거짓이다. 만약 우리가 이 네 가지도 비어 있고 거짓이라는 것을 깨달을 수 있다면, 그것들은 결국' 변하지 않는다' 가 아니라 비어있을 것이다. 그러면 우리는 모든 것이 실질적인 진리가 없다는 것을 깨달을 수 있을 것이다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 세상에서도 흔히 명리를 꿰뚫어보고 세상일을 간파하는 것, 즉 이른바' 사방이 텅 비어 있다' 고 일컬어지고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 명예명언) "이런 해석은 많은 불교 용어를 사용하는데, 일반 독자들은 모든 것을 포함하고, 글자는 천의를 포함하는 이런 견해를 이해하기 어렵다는 점에 유의해야 한다. 본문에 따라 해석하면 새로운 오해가 생길 수 있다.
마지막으로, 중국 불교문화연구소 소장 오리민 씨의 선도와 수행관계에 관한 논문을 발췌하면 독자들이' 성공' 의 의미를 더 쉽게 이해할 수 있게 된다.
불교는 생명으로 태어난 모든 것이 반드시 1 이라는 세 가지 특징을 가져야 한다고 생각한다. 인연으로 태어난 것은 인연 없이는 존재할 수 없다. 즉 그 생산 조건 (인연) 의 독립성을 벗어나지 않는 것을 나 없는 것으로, 불교를 나 없는 것으로 부른다. 2. 운명에서 기원한 모든 것은 운명에 따라 움직이고 변하는 것이다. 그것의 생산조건의 변화 없이는 고정불변할 수 없다. 이것은 영원하지 않고 불교는 무상이라고 한다. 3. 운명에서 오는 모든 것은 반드시 그 조건의 법칙으로 돌아가야 할 곳, 즉 자신의 법칙에 따라 나쁜 공간에 살고, 다른 곳에 살고, 생로병사한다. 이것은 정적이라고 하고, 불가는 적막이라고 한다. 이 세 가지 인연의 특징을 요약하면 불교 소승의 세 가지 법인: 1, 만물은 내가 없다. 법은 영구적입니다. 3. 열반은 소리 없다. 불교는 대승으로 발전하여 나 없음, 무상, 적막을 공성, 즉 나 없음, 영원, 적막으로 분류하는 것은 만물의 공성의 표현이다. 따라서 세 개의 프랑스 도장이 하나의 프랑스 도장, 즉 진정한 도장으로 발전했다. 이 현실은 성적인 공허함이다. 시간이 있으면 모든 것이 이루어진다. 소위 "자유롭고 긍정적 인, 모든 방법을 사용할 수 있습니다; 텅 빈 의미가 없다면 아무것도 할 수 없다. " 그러나, 만약 우리가 공성을 잡을 수 없다면, 하나의 공성이 또 다른 자기공성이라고 생각한다. 그래서 "무료 방법은 무료 방법이 있어야합니다. 빈 방법이 없는데, 어떻게 빈 방법이 있을 수 있습니까? 클릭합니다 대성은 불법공설은 다른 사람에게서 과거를 보기 위한 것이라고 말했다. 사람이 자유라면 제불은 변하지 않는다. 클릭합니다 그러므로' 빈' 의 보편성은 만물의 실체, 즉 만물의 진면목이다. 이것은 보편적인 현실이다. 반야 () 만 비어 있고 비어 있지 않고, 비어 있고, 비어 있지 않고, 비어 있고, 비어 있지 않고, 비어 있지 않다. 이것이 바로 불법입니다. 그것이 의롭다고 말하는 것은 거짓이다. 결국 비어 있고 편리하다고 합니다. 첫 번째 원인은 불법의 진리, 불법의 원만함, 불법의 충분하다. 이것은 "빈" 반야, 반야의 "빈" 입니다.
참고 자료:
/사탄/아티클스/3897.aspx