홉스의 사상

제가 말씀드리고자 하는 것은 홉스의 계몽사상인 과학, 자유, 평등, 자연인권이 홉스의 사회사상인' 인간의 자연상태와 자연권리' 에서 비롯된 것입니다.

먼저 과학은 홉스 자신이 묘비명에서 말한 것처럼, "그가 서 있는 곳에는 신론의 자리가 없다." 라고 말했다. 홉스는 더 이상 형이상학이나 신학에서 출발하지 않으며, 신의 개념을 정의하는 것에서 출발하지도 않는다. 그는 더 이상 하나님의 본성에 초점을 맞추지 않고, 사람에 초점을 맞추고, 개인의 자아 내부의 형성력과 각종 열정에 대한 완전한 분석과 인간성을 주목하기 시작했다. 종교 신학에 얽매여 인간의 개성을 중시하는 해방에 이르기까지 당시 역사시대에는 큰 파문을 일으켰다.

더하여, 그의 사회적인 생각을 expounds 에 있는 홉스의 논리적인 생각을 주의깊게 분석 하는 것은 또한 그의 준엄 한, 세심 한 및 고리의 과학성을 보여준다. 그가 지적한' 종합' 연구 방법에 따르면, 그는 개인의 행동의 근본 원인, 즉 감정을 인간성을 탐구하기 위한 출발점으로 택하여 인류의' 자연상태' 를 가정하고 인류의 자연권리를 분석했다. 이를 바탕으로 자연법칙과 국가가 낳은 필연성을 소개했다. 홉스 자신이 말했듯이, 우리는 이 가정이 역사적 사실에 부합하는지, 역사의 검증을 견딜 수 있는지를 중시하지 않는다. 놀랍게도, 이 가설은 논리적 추연의 요구를 만족시켜 홉스 국가 정치 체계의 건립을 가능하게 했다.

자유를 다시 보자. 홉스 정치철학의 초기 개념은' 자유' 였다. 그는 현대 영국 자유주의의 선구자이다. 홉스는 자유에 대한 간결한 정의를 주었다. 그는 "완전한 자유는 모든 사람이 그가 원하는 모든 것을 얻는다는 것을 의미한다" 고 말했다. 문명사회에 들어가기 전에 사람들은 일종의 자연 상태에 처해 있다. 홉스는' 국가' 제 31 장' 자연의 신' 에서 순수한 자연 상태는 주권이나 신민이 없는 사람들에게 절대적으로 자유로운 상태라고 언급했다. 이것은 일종의 무정부 상태와 전쟁 상태이다. 이런 사회 상황은 무서운 공권이 주도하는 것이 아니다. 홉스도 이런 절대적인 자유의 상태는 불가능하다고 생각한다. 어떤 제한을 받지 않는 사람의 자유는 자연적이든 인위적이든 존재하지 않기 때문이다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 자유명언) 그는 유머러스하게 이렇게 말합니다. "가장 자유로운 아담과 하와조차도 사실상 하느님의 제한을 받는다. 하느님께서 지혜나무의 열매를 먹는 것을 금지하셨기 때문이다. " 인간 자유의 전제에서 홉스는 인류와 인권을 최적화하기 위해서는 자유의 인권을 제한할 필요가 있다고 결론 내렸다.

천부적인 인권에 대해 이야기해보죠. 홉스는 인간성이나 인류의' 천부적인 인권' 이 인간의 이기심에 기반을 두고 있다고 생각한다. 그는 "이기심은 개인의 자연스러운 욕망에서 비롯되며, 이런 이기적인 의지도 모든 사람의 천성과 생존의 자연권이다" 고 말했다. 우리가 누구든지 자신의 능력을 이용하여 자신의 생명을 보호하고 유지할 필요가 있다는 것을 인정하기만 하면 자연권이 존재할 것이다. 이 권리는 사람이나 기관이 부여한 것이 아니라' 재능' 에서 나온 것이다. 이것이 바로' 천부적인 인권' 개념의 원형이다. 홉스는 우리가 인간이라는 뜻입니다. 우리는 태어날 때부터 우리 자신을 보호할 욕망과 가능성을 가지고 있으며, 우리도 실제로 그렇게 하고 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언) "우리는 생활에 유익한 어떤 일도 할 권리가 있다." 즉, 모든 특징을 결정하는 인간성의 가장 근본적인 것은 자기 보존의 이기동기에 있다는 것이다. 이것은 전체 의지 활동을 설명하는 간단하고 자명한 원리이다. 여기서 중세 도덕의 자율과 이기심을 경멸하는 사상의 전통이 와르르 무너지고 개인의 권익의 합법화가 이론적으로 충분히 인정되었다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심) 홉스는 인간 본성의 본악을 주장하지만 인간 본성 자체가 무고하다고 생각한다는 점을 지적할 만하다. 본질적으로, 이런 자기보존의 동기는 개인의 육체생존에 대한 유지와 촉진을 가리킨다. 의지의 다른 모든 활동은 자기 보존에 봉사할 것이다. 옳고 그름을 판단하는 다른 객관적인 기준은 없고, 자연인의 자기보존에만 유리하거나 해로울 뿐이다. 그는 세상에 선악에 대한 공인된 기준이 없다고 생각한다. 그는 "물체 자체의 속성에서 추상화할 수 있는 선악에 대한 보편적 기준은 없다" 고 말했다. 홍수처럼 좋든 나쁘든 사람에게는 재앙이다.

홉스 사상의 평등을 분석합니다. 그는 사람의 생존 상태가 몸, 마음, 능력의 평등이라고 생각한다. 사람들은 자신의 생명을 지킬 자연권을 동등하게 누리고 있다. 모든 사람은 타인과 동등한 자위권을 가지고 있다. 모든 사람의 자위권은 다른 사람의 자위권과 근본적으로 대립하고 충돌한다. 자신을 가장 효과적으로 보호하기 위해 사람들은' 인간상 늑대' 의 자연상태에서 벗어나 평화롭게 지내는 문명사회에 들어가야 한다. 이를 위해, 우리는 반드시 포기하고 동등하게 같은 권리를 가져야 한다. 홉스는 현대 세계의 시작에 서서 종교 문명에서 세속 문명으로의 전환점에 서 있다. 중세의 종교 문명에 직면했을 때, 그는 과학, 자유, 평등, 천부적인 인권의 이념을 이용하여 완전한 국가 정치 체계를 구축하여 정치와 사상계에 중요한 공헌을 하였다.

홉스는' 리비탄' 과 같은 저서에서 세금의 사상을 천명했다. 그는 국가가 왜 설립되어야 하는지, 국민들이 정부에 세금을 내야 하는 이유를 먼저 탐구했다. 그는 또한' 교환론' 이나' 이익론' 의 관점을 지지한다. 국가는 개인 재산과 개인이 안심하고 노동에 종사할 책임이 있다고 생각하며, 국가는 반드시 세권, 군권, 사법권을 충분히 결합해야 한다. 그가 보기에, "사람들이 공공 복지를 위해 세금을 내는 것은 단지 평화를 위한 대가일 뿐이다. 이런 평화를 공유하는 복지부문은 반드시 돈이나 노동의 형태로 공공복지에 기여해야 한다. (홉스:' 리비탄', 비즈니스 인서관, 1936 판, 22 면) 국가가 인민을 대신하여 방어하기 때문에 일단 전쟁이 발발하면 인민은 여전히 생산노동과 생활에 정상적으로 종사할 수 있다. 이런 주권은 인민 생산 노동의 보호자로서, 인민이 열심히 일해서 납부한 세금으로 유지된다. 따라서 "간접세와 직접세는 무기를 들고 자신의 노동으로 적을 감시하는 사람에게 주는 보수일 뿐, 다른 것은 아니다" (같은 책, 144 면) 라고 할 수 있다. 홉스는 세금의' 이익 교환 이론' 에서 봉건국가가 직접세를 주체로 하는 불공정한 조세 제도에 대해 비판적인 태도를 취하고 있다. 그는 세수평등의 원칙, 즉 사람들이 나라에서 누리는 이익의 비율에 따라 세금을 내는 것을 주장한다. 국가가 제공하는 복지는 모든 시민에게 균등하게 분배되는 것이 아니라 다소 적다. 그는 수혜 정도를 측정하는 두 가지 기준을 제시했다: 하나는 개인이 재산을 얼마나 소유하고 있는가 하는 것이다. 두 번째는 개인 소비 금액입니다. 그는 상술한 기준 중 하나에 따라 비례 평균 정부에 세금을 납부할 것을 주장했다. 홉스는 반봉건적인 입장에 서서 봉건국가가 재산세를 주체로 하는 세제를 봉건귀족 승려 등 계층의 면세 특권을 부여해 소비상의 낭비를 장려하고 국가의 날로 늘어나는 재정지출을 만족시킬 수 없다고 주장했다. 이를 위해, 그는 국내 소비세 징수를 주장했다. 소비세는 절약을 장려하고 사치를 통제할 수 있기 때문이다. 소비세를 징수하는 것은 평등의 원칙에 부합하며, 국가 세수를 보장할 뿐만 아니라 민중 세금 부담의 고통을 줄일 수 있다. 모든 사람은 소비와 세금을 내야 한다.