'수녀를 만나면 내기를 다 진다'는 말은 왜 하는 걸까요?

'검객'의 링후총은 "수녀를 보자마자 모든 내기를 잃게 될 것이다"라는 유명한 말이 있다. 이것은 원래 '외로운 천보광'에게서 일린을 구하기 위한 농담이었다. 여행자". 그러나 당시 사람들은 비구니를 더 부러워했고, 형산종이 상위권에 있을 때 상점 주인을 상대하기 위해 파견된 사람들은 모두 재가자들이었다고 책에도 기록되어 있습니다. 루쉰의 유명한 작품에서 아Q는 가짜 외국 악마에게 구타당한 후 자신의 모든 불운을 작은 비구니를 만난 탓으로 돌렸다. 그 이유는 무엇입니까?

청나라 말기 불교의 사회적 '기능'이 약화되거나 변질되지 않았을 뿐만 아니라 크게 강화된 것이 딱 하나 있었다. 이는 죽음을 권유하고 삶을 초월하는 것이다. 명나라 이후 초월적 존재를 추천하는 것은 불교와 도교의 '특허'가 되었다. 도교는 흔히 '도장'으로 알려져 있고, 불교는 ​​'참회경'이라 불리며, 대가족은 불교와 도교를 모두 초대합니다. '고백경'은 저명한 승려들에 의해 비난되는데, 자칭 불교도들이 여전히 이를 즐기는 이유는 무엇입니까? 이는 사회적 필요로만 설명될 수 있다.

청나라 말, 사회적 자원이 고갈된 상황에서 대가부장 가문들은 왜 거기에 막대한 자금을 투자하는 데 주저하지 않았을까? 우선, 청나라 말기에 대가부장 가문이 대규모 장례를 치른 이유에는 종말의식을 배제할 수 없다. 그들은 이른바 '세계의 쇠퇴'라 불리는 가부장제의 돌이킬 수 없는 쇠퇴를 직접 경험했고, 과거의 화려함과 상황에 비해 그들의 안주머니가 점점 텅 비어가는 것을 직접 경험했다. 사회 전체가 피폐해진 상황에서 약탈로 인한 소득은 제한적이며, 그들이 익숙한 농업사회의 좁은 관점에서 보면 남은 자본을 상공업에 투자하는 위험은 극히 높다. 그러나 정부의 통제와 외국 기업의 덤핑 하에서는 국가 산업과 상업이 발전하기가 참으로 어렵습니다. 그러므로 가업을 유지하기 위해서는 '조상들의 축복'에 의지할 수밖에 없다. 둘째, 성대한 장례식 역시 중국의 전통 의상과 관련이 있다.

생활이 풍족하지 못하더라도 많은 농민과 민간인들은 여전히 ​​동네 여론의 압박에 대처하기 위해 돈을 빌려야 한다. 부유한 가문은 이를 이용해 후손들의 효도를 보여주고 사회로부터 존경을 받을 수 있으며, 한편으로는 가문의 평판이 여전히 온전하고 향후 대출이 거부되지 않을 것임을 보여줄 수도 있습니다. 셋째, 고인의 생애 동안 자녀에 대한 봉사가 부족했다면 이를 돌보는 것도 일종의 심리적 보상이다. 또한 고인에게 효도하는 것이 마지막이라는 생각을 갖고 있어 서슴지 않고 돈을 더 쓰는 경우가 많다. 일부 불교인들은 참회를 하면 죽은 자의 영혼이 구원될 수 있다고 믿으며 효심에서 승려에게 참회를 하라고 요구하는 것은 부인할 수 없습니다. 마지막으로, 장례식 자체에도 유족들의 슬픔을 달래기 위한 합리적인 내용이 담겨 있다는 점을 완전히 부정해서는 안 되며, 보다 합리적이고 합리적이며 경제적인 방법으로 대체되어야 한다.

초월적 존재에게 죽음을 권유하는 풍습도 당시 사회의 요구를 반영하고 어느 정도 합리적인 요인이 있었음에도 불구하고 일부 지역에서는 불교가 너무 약해서 남녀노소를 막론하고 주요 수입원이 되기도 했다. 사회비판 '죽음' 종교는 죽음을 삶으로 가져오는 것을 전문으로 한다. 그 결과 당시 사회에서는 스님과 비구니들을 “뜰에 게으른 사람, 밥에 나방이 있다”, “아내는 때리기 쉽고, 스님은 괴롭히기 쉽다”라는 조롱을 받았다. 비구니는 인간보다 낮은 존재입니다. 오 지역(현재의 소주, 우시, 창저우 지역)의 풍습에 따르면 첫 달 동안 길에서 비구니를 만날 수 없습니다. 그렇지 않으면 '불운'이 됩니다. 분명히 이러한 풍습의 형성은 중국 사람들이 '죽음'을 금기했기 때문에 명대 이후 승려들이 '참회'를 전문으로 했다는 사실과 관련이 있다. 당나라 번영기에 활발했던 중국불교가 이 지경에 이르게 된 것은 안타까운 일이 아닌가?