중화사전망 - 명인 명언 - 모두가 죽을 것이지만, 나는 항상 그렇지 않다고 생각했다.
모두가 죽을 것이지만, 나는 항상 그렇지 않다고 생각했다.
우울한 덴마크 철학자 소렌 켈케고르는 죽음의 불안을 뛰어넘는 유일한 방법은 죽음을 경험하는 것이라고 말했다.
1 부분적으로 죽었다면 어떻게 될까요?
너는 가고 싶지만 남고 싶지만 또 가고 싶은 느낌이 있니? 지미 듀란트
죽음의 심연에 직면하여 의미 있는 생활에 책임을 져야 한다.
어떤 사람들은 너무 많은 가능성 때문에 어찌할 바를 모릅니다. 우리의 시간이 제한된 몸은 일상생활과 상상 속에서 나타나는 무한한 선택을 처리할 수 없습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 시간명언) 시간이 너무 적어서 해야 할 일이 너무 많다.
감히 생명이 영원하지 않을 불안을 경험해야만 초월을 체험하고 무한에 도달할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 게슈탈트 심리학의 말에 따르면, 존재하지 않는 것은 존재의 필수 토양이다. 그래야 우리가 존재를 볼 수 있다. 우리가 환상을 포기하고 자신의 상실, 무력감, 두려움을 인정해야 자아와 거짓된 안정감을 없애고 코르케고르가 이른바' 신앙의 비약' 을 준비할 수 있다.
숙본화의 사망관은 정말 재미있다. 그는 생명이 끊임없이 죽는 과정이라고 생각한다. 과거에 대해 진지하게 생각한다면, 그 사건이 더 이상 존재하지 않는 죽음의 창고라는 것을 알게 될 것이다. 다시 돌아오지 않고, 돌이킬 수 없고, 완전히 죽는다. (존 F. 케네디, 죽음명언)
숙본화는 생명에 대한 우리의 탐욕은 우리가 우리의 최종 이익에 완전히 어긋나는 이상한' 생존의 의지' 를 가지고 있기 때문이라고 말했다. 이는 우리가 우리의 진정한 운명인 죽음을 껴안는 것을 막는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언)
그는 죽음은 일종의 환영받는 해탈이라고 말했다.
그는 바이런의 시를 인용하여 생명의 행복한 순간과 고통에 침식되지 않는 날을 세어보면, 당신이 누구든 태어나지 않는 것이 낫다는 것을 알게 될 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언)
그는 초기 유럽의 불경 번역을 읽고 불교의 중생이 모두 씁쓸하다는 견해를 인정했다. 하지만 불교도처럼, 평범한 세상은 환상에 불과하기 때문에 고생은 중요하지 않다고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 진정한 것은 그가' 의지' 라고 부르는 것으로, 우주와 우주 전체의 만물을 작동시키는 힘이다. 그녀는 맹목적이고, 이성적이지 않고, 목표가 없다. 요컨대, 무슨 비관적인 것이 있습니까? 우리에게 문제를 가져온 것은 전혀 사실이 아니다.
숙본화의 경우, 이 환상으로 가득 찬 세상에서 생활하며, 개인의 경험은 선험적 의지에서 분리되어 자신의 생명을 가지기 시작한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언)
존재하지 않으면 존재하지 않습니다. 마찬가지로, 존재하지 않으면 존재하지 않는 것이 없다. 그리고 이 존재와 존재하지 않는 것은 서로 충돌할 것이다. 이것은 기본적인 우주 전쟁이다.
존재를 분명히 하려면 존재를 무시해야 한다. 존재만을 존재로 여기고, 존재를 존재로 여길 정도로 모든 형체가 동일하다. (존 F. 케네디, 공부명언) -마틴 하이데거 "시간과 존재".
만약 내가 죽음을 내 삶에 들여보내고, 그것을 받아들이고, 그것을 직시한다면, 나는 죽음에 대한 두려움과 생활의 자질구레한 것에서 벗어날 수 있다. 그러면 나는 자유롭게 나 자신이 될 수 있다. (조지 버나드 쇼, 죽음명언) --소크라테스에서 사르트르까지: 철학적 탐구.
-응? 하이데거는 인간만이 자신이 결국 죽을 것이라는 것을 깨닫고 고양이는 의식하지 못한다고 강조했다.
죽음의 의식은 인류의 처지에 독특하고 중요하며, 인간의 처지도 우리의 처지이다. 하지만 많은 사람들이 이런 사망감을 억누르고 흐릿하게 만듭니다. 다른 말로 하자면, 우리는 죽음에 대한 거부 속에 살고 있다.
하이데거의 관점에서 볼 때, 이런 생활은 전혀 생활이 아니다. 만약 우리가 다가올 죽음을 의식하지 못한다면, 우리는 생명을 충분히 의식하지 못할 것이다.
그는 죽음을 기대하는 불안이 생활을 방해할 뿐만 아니라' 흔들릴 수 없는 행복' 을 가져올 것이라고 생각한다.
하이데거에게 최악의 소식은 우리의 영혼이 영생할 것이라는 것이다.
하이데거는 사람이 죽음의 그늘에서 살아야 한다고 생각한다.
마하트마 간디가 말했습니다. "살아라, 네가 내일 죽는 것처럼. 배워라, 네가 영원히 살 것처럼. 클릭합니다
젊은 나이에 세상을 떠난 영화배우 제임스 딘의 명언과 똑같다. "당신의 꿈을 좇는 것은 마치 당신이 영원히 살 것 같다. (조지 버나드 쇼, 인생명언) 오늘 죽을 것처럼 생명을 소중히 여기십시오. 클릭합니다
롭 레너의 코미디' 유언목록' 에서 불치병에 걸린 60 세 노인 두 명이 암 병실에서 도망쳐 죽기 전에 해야 할 일을 완성했다. 이것은 영혼 탐구가 아니라 죽음에 직면한 삶이다. 버킷리스트' 의 주인공들은 죽은 사람처럼 살고 싶은 캐릭터가 아니라 정말 죽을 것이다.
그러나 하이데거에게 이것은 아무런 차이가 없다. 우리 모두 죽어야 한다. 언제 죽는지는 중요하지 않다.
사트는 죽음의 의미가' 자력갱생은 과거에는 항상 완전한 자유가 되었다' 는 데 있다고 생각한다. "
장-바울의' 자기행동' 은 인간의 의식을 가리킨다. 그가' 자기행동' 이라고 부르는 것은 그것이 아무것도 아니기 때문이다. 만약 그것이 물건이라면, 그것은 "자유" 가 될 것이다.
사르트르의 뜻은 인간은' 본질' 도 없고 예정된 목적도 없다는 것이다.
사르트르는 사람과 고무오리의 중요한 차이점은 사람이 자신이 되고 싶은 사람을 선택하여 자신의 본질을 창조할 수 있다는 것이다.
그러나 핵심은 인간이 자제하고, 스스로 창조한 것이지, 안일함이 아니라, 어떤 특정한 목적을 위해 창조된 것이 아니라는 것이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언)
아니면, 적어도 인간은 영원히 그렇게 자유롭게 자신을 창조해야 한다. 하지만 우리 대부분은 테이블, 벽에 있는 샹들리에나 욕조가 아니라 인간의 역할이 되고 싶다는 얄미운 습관을 가지고 있습니다. 예를 들어, 우리는 자신의 직업, 국적, 골프장에서의 명성을 자신의 신분으로 삼을 것이다. 이렇게 하면 우리는 진실이 되어 워커가 될 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사트의 유명한 웨이터는 이렇다. 그는 종업원이 되는 것이 자신의 본질이라고 생각한다. 젊은이는 너무 어리석어서 자유의 가능성, 즉 자아를 초월할 가능성을 볼 수 없다.
이 가능성은 그가 죽을 때까지 계속 존재할 것이다. 우리가 죽으면 물건이 되고, 그 다음에는 지울 수 없는 본질, 즉 시체가 된다. (존 F. 케네디, 죽음명언)
두 번째 부분은 영원하며 우연히 나타납니다.
-응? 위대한 내세에 영원히 존재합니까? 아니면 우리 옆에 잠복해 있을까요? 그렇다면 누가 영원을 이룰 시간이 있습니까?
영원은 현재이지, 사람들이 생각하는 사후가 아니다.
틸리히는 실존주의 기독교 신학의 전문가이다. 그는 영생은 미국 드라마' 법과 질서' 처럼 사계절 끝없는 생명이 아니라고 생각한다. 틸리시와 하이데거가 보기에 그것은 지옥과 별반 다르지 않다.
사실 영원은 매 순간, 시간의 한 조각이다. 영원은 순간, 영원한 현재다.
인간과 석두 다르다. 그들은 삶의 끝을 포함하여 시간과 모든 상황을 보면서 불안과 절망을 경험할 수 있다.
따라서, Tirich 에게 영원한 생명은 끝이 없는 생명이 아니라 영원한 순간에 사는 생명이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언)
-응? 코니히스버그는 "시간은 자연이 모든 것을 동시에 방지하는 방식이다" 고 말했다.
우리는 영화' 기념품' 과' 무헬란도' 에서도 사용했던 인기 있는 서사 방법인' 점프 시간' 과' 헝클어진 시간 순서' 를 혼동해서는 안 된다.
시간순서를 뒤바꾸면 인과혼동, 메모리 구축 방법, 선형 시간의 구조 속에 있다. 시간 밖으로 튀어나오는 것은 전체 시간 차원을 하나의 차원으로만 보는 것이다. (알버트 아인슈타인, 시간명언)
루드비히 비트겐스탄은 영향력 있는 저서' 논리철학' 에서 "우리가 영원을 시간의 무한한 연장으로 이해하지 않고 영원으로 이해한다면, 지금 살아 있는 사람은 영원히 살 것이다" 라고 썼다.
루드비히의' 영원' 은' 시간 차원과 무관하거나 시간 차원 밖에 있다' 는 의미인 것 같다. " 우리가 존재하는' 지금' 은 시간성이 없고, 그것은 시간의' 부분' 이 아니다. 루드비히는 영원한 생명이 지금 살아 있는 사람에게 속한다고 결론지었다.
심리적으로나 정신적으로 영원한 순간을 접하기가 어려울 수 있다. 우리는 보통 과거에 탐닉하거나 미래를 내다보기 때문에, 우리는 지금까지 시간을 들여 현재에 살아본 적이 없다.
아킬레스와 거북이 경주의 역설을 제기한 제노는 시간이 무한히 나눌 수 있다고 생각했다.
현대 영국 극작가와 현자 마이클 플린의 말로, "아, 지금! 이 이상한 시간은 역사상 가장 이상한 시간이며, 이 시간은 항상 현재입니다 ... "지금" 이라는 단어를 읽을 때, "지금" 은 이미 역사가 되었다. "
다행히도, 윌리엄 제임스는' 지금' 에 대해 더 현실적인 이해를 제공했다. 그는 믿을 만한 실용주의자로 19 세기 후반 미국 철학자이자 심리학자이다. 그는 현재를' 그럴듯한 순간' 이라고 부르는데, 이는 현재에 대한 우리의 잘못된 이해, 즉 현재는 작지만 내용이 있고, 짧지만 오래 지속되지만 실제로는 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 지금은 과거와 미래의 한계일 뿐, 과거와 미래는 진정한 의미의 존재가 아니다. 적어도 지금은 존재하지 않는다. 즉, "지금" 은 우리가 시간에 대한 경험을 기록하는 데 사용하는 주관적인 생각이다.
신비주의 시인 윌리엄 블레이크는 모래 한 알에 세계가 있고, 꽃 한 송이 속에는 천국이 있고, 두 손 속에는 무한하며, 순간적으로 영원히 소장되어 있다고 썼다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
우아하게 아름다운 밤에 들어가지 마라. 노인도 노년에 울부짖고, 분노하고, 분노하며, 광명의 실종에 직면해야 한다.
딜런 토마스
제 3 부 불후의 구식 방법-영혼열차
탈레스는 영혼을 신체 운동을 추진하는 힘으로 본다.
플라톤은 영혼의 파노라마를 묘사했다. 그는 영혼에 대해 이성, 열정 (또는 의지) 과 욕망이라는 세 가지 구분을 했다. 이성은 가장 높으며, 아름다움, 지혜, 삼각형과 같은 영원한 이념과 형식과 소통할 수 있다. 플라톤은 세계의 모든 불완전한 삼각형이 이 이상적인 삼각형에서 그들의 삼각 측량을 얻었다고 생각한다.
의지는 영혼의 비이성적인 부분이지만 욕망보다 높다. 의지가 합리적으로 통제될 수 있다면 이성으로 바뀔 것이다. 반대로 욕망은 이성에 저항하고, 우리를 감각적인 욕망으로 끌어들이면 끝없는 고민을 초래할 수 있다.
-응? 철학자 우디 애륜 (Woody University) 는 "영혼은 시와 철학과 같은 더 높은 욕망을 안고 몸은 모든 즐거움을 누린다" 고 지적했다. 그러나 플라톤은 이런 견해에 반대한다. 그는 욕망이 모든 즐거움을 누릴 수 있지만 실제로는 영혼의 일부라고 생각한다.
플라톤에게 영혼의 궁극적인 목표는 감각의 본질에서 벗어나 형식 지식을 추구하는 것이다. 영생은 이성의 부분에만 속한다. 즉, 삼각형이 섹스, 마약, 록 음악에 빠지는 것보다 낫다고 생각하는 것이 좋다.
아리스토텔레스의 영혼에 대한 견해는 플라톤과 약간 다르지만, 그의 결론은 상당히 비슷하다. 그는 영혼을 식물 영혼, 동물 영혼, 이성의 세 부분으로 나누었다. 식물 영혼은 동식물과 같은 물리 화학적 변화를 가져온다. 동물의 영혼은 인간과 동물이 어떤 감정을 경험할 수 있도록 활동능력을 창조한다. (존 F. 케네디, 동물명언) 이성은 동물도 식물도 없는 인간의 영혼의 일부이다.
아리스토텔레스는 이성을 수동적 이성 (감성 능력) 과 능동적 이성 (침실에서 생각하고 구상하고 상상하는 여신 아프로디테) 으로 더 나누었다. 아리스토텔레스는 역동적 이성이 영혼의 영원한 부분이라고 생각한다.
아리스토텔레스는 역동적 이성이 영혼의 영원한 부분이라고 생각한다.
환생은 진정한 우주 자아가 실현될 때까지 우리의 영혼을 다른 라운드에 들어가게 하는 발버둥과 정화일 뿐이다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 목적지에 도달하기 위해서는 여러 개의 죽음과 환생의 자갈길을 걷고 우주와 하나가 되어 횡단보행차를 타고 영원히 가야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언)
-응? 17 세기에 서구 현대철학의 아버지인 르네 데카르트는 마음과 사물 (뇌 포함) 이 완전히 다른 존재이며, 서로 다른 규칙으로 다른 영역을 지배한다는 심물이원론을 제시했다.
-응? 17 세기 철학자, 독일 이성주의자 라이프니츠는 마음이 물질과 무관하다고 말했다. 그는 마음과 물질이 평행하다고 말했다. 마치 두 시간이 같지만 서로 무관한 시계와 같다.
19 세기 진화론자인 헉슬리 (T.H. Huxley) 는 마음은 신체 기능의 부작용일 뿐' 부수적 현상' 이라고 말했다.
제 4 부 사후 생활: 천국에서 온 엽서
유물주의자-루크레슈와 토마스 홉스와 같은 철학자들은 물질 세계만이 진실이며 진리를 그대로 유지하려고 한다. 제임스에게 진정한 (정확한) 이론은 유용한 이론이다. 그것들은 알려진 모든 사실과 일치할 뿐만 아니라 사람들에게 진리를 발견할 수 있는 방법을 제공한다. 미래가 오늘날의 이론과 상충된다면, 문제없다: 이러한 충돌을 인정하기 위해서, 우리는 이 이론들이 틀렸다는 것을 발표할 것이다. 동시에, 만약 가설이 우리의 행동을 잘 지도할 수 있다면, 그것은 제임스가' 진리' 라고 부를 수 있을 것이다.
제임스의 인식론에 따르면, 영혼이 육체가 죽은 후에도 계속 존재할 가능성을 부인하는 것은 교조 유물주의다. 그것은 우리에게 새로운 진리를 발견하는 문을 닫는다.
게다가 제임스는 특히 종교 문제에 있어서' 신앙의 의지' 를 변호했다. 제임스가 말하는' 신의지' 는' 우리의 의지를 유혹할 수 있는 어떤 것도 믿을 권리가 있다' 는 것이다. 우리는 알려진 사실과 반대되는 것을 믿을 권리가 없지만, 종교적 신념이나 자유 의지 신앙의 문제에서 알려진 사실은 우리가 신앙을 가져야 하는지 여부를 결정하기에 충분하지 않으며, 우리는 자신에게 가장 적합한 방식을 선택할 수 있다. 그의 일기에서 제임스는 신앙의 의지를 유머러스하게 설명했다. "나의 자유 의지의 첫 번째 행동은 자유 의지를 믿는 것이다."
다섯 번째 부분?
-응? "정말 심각한 철학적 문제는 오직 하나뿐이다. 바로 자살이다. 생명이 살 가치가 있는지 판단하는 것은 철학의 근본적인 질문에 대답하는 것이다. " --앨버트 카뮈의 "시지포스의 신화"
Al 은 만약 한 사람이 자살을 선택할 수 있다는 것을 의식하거나 계속 살 수 있다는 것을 의식하지만, 그는 너처럼 자살을 선택하지 않았다면 의식적으로 살기를 선택하고 자신의 존재에 대한 전적인 책임을 지는 첫걸음을 내디뎠다는 뜻이다. 그는 계속 존재하기로 선택했기 때문에 존재한다. 어떤 의미에서 그는 자기 창조의 평생 임무를 시작했다.
자살은 도덕적 용기의 실패이며, 인생을 포옹하는 터무니없는 책임을 포기하는 것이다.
-응? 고대 스토아학파 사람들은 생활의 목적이 "부유하다" 혹은 "자연과 화목하게 지내는 것" 이라고 생각했다.
키케로는 이렇게 말합니다. "자연과 조화를 이루는 장점이 있을 때, 계속 살기에 적합합니다. 만약 상황이 정반대라면, 그는 이 세상을 떠나야 한다. ""
세네카는 이렇게 썼습니다. "똑똑한 사람은 오래 살 수 있는 것이 아니라 원하는 만큼 살아야 한다. 그는 생명의 길이보다는 삶의 질에 영원히 집중해야 한다. 생활 속의 많은 사건들이 그에게 폐를 끼치고 그의 마음의 평온을 파괴하면, 그는 자살로 자신을 해방시킬 것이다. "
-응? 나는 단지 내 나라를 위해 단 한 번의 생명으로 죽는 것이 유감이다. 네이선 헤일
-응? 에피쿠로스는 죽음이 별거 아니라고 생각했다. 그는 이렇게 썼습니다. "죽음은 우리에게 아무런 의미가 없다. 우리가 존재하는 한 죽음은 아직 오지 않았기 때문이다. 그리고 죽음이 올 때, 우리는 더 이상 존재하지 않습니다. 클릭합니다 그러니 걱정하지 말고 즐거운 생활.
제 6 부 생명 공학: 사망 압력 해결
우리는 우디 애륜 (Woody Foundation) 이 한 유명한 말에 동의합니다. "나는 내 작품을 통해 영원히 살고 싶지는 않지만, 나는 정말로 영원히 살고 싶다."
영원히 얼마나 멀어요? 우리는 다시 한 번 애륜 교수에게 몇 가지 건의를 구했다. "영원히 길다, 특히 마지막에." 우디는 자신이 영원한 끝에 다다랐다고 생각할 때 영원히 계속될 것이라는 뜻이다. (존 F. 케네디, 희망명언)
코미디언 스티븐. 레트는 매일 오트밀을 먹는 베이비붐 세대를 놀렸다. "술을 마시지 않고 마약을 하지 않는 사람들은 괴로워한다. 어느 날 그들은 병원 병상에 누워 죽을 것이고, 그들은 심지어 왜 그런지 알지 못하기 때문이다. (알버트 아인슈타인, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언)."
버나드 윌리엄스 경, 2 1 세기의 케임브리지 도덕 철학자는 그의 문장' 마커 폴로 사건: 불후의 답답한 반성' 에서 생명이 재미있다면 죽음이 필요하다고 제안했다.
윌리엄스는 체코 작가 카렐 카페크의 연극' 마커 폴로 사건' 과 체코 작곡가 레오시 아나체크가 창작한 오페라를 인용했다. 극중 여주인공은 장생불로약을 통해 매우 긴 수명 (342 세 이상) 을 얻었다. 그러나 이야기의 끝에서, 그녀는 영원한 생명이 끝없는 냉막 만 가져올 것이라는 것을 깨달았 기 때문에 더 이상 그녀의 삶을 연장하지 않기로 결정했습니다. 윌리엄스는 이렇게 썼습니다. "그녀의 끝없는 생활은 지루하고, 냉막, 무관심한 상태로 변했다. 아무것도 재미없어. "
윌리엄스는 좋은 생활은 반복과 지겨움이 불가피하게 오기 전에 끝나는 삶이라고 말했다.
애륜 교수는 "니체는 우리가 영원히 우리의 삶을 반복할 것이라고 말했다" 고 말했다.
니체의 슈퍼맨 영웅주의는 무가치한 영원한 귀환에 직면할 때 자신을 힘으로 가득 채울 수 있다는 것을 보여준다.
우리에게 영원한 컴백은 두더지의 날과 더 비슷하다. 영화 속 깊은 대화는 많은 시청자들을 소름 끼치게 했다. 캐릭터 빌리 무레가 말했다. "만약 당신이 매일 같은 일을 하고 당신이 하는 모든 것이 상관없다면, 당신은 무엇을 할 것입니까?" (알버트 아인슈타인, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 영화명언). "
클라인의 말에 따르면, 우리는 수명을 늘려서 수명을 연장하는 것이 아니라, 우리의 시간감을 가속화함으로써 매초마다 더 많은 "순간" 을 갖게 한다고 합니다.
우리의 현재는 항상 과거의 기억과 미래의 전망과 얽혀 있다. 시간에 있어서 우리가 경험한 자아는 연속체이다.