중화사전망 - 명인 명언 - 장태염이 말한' 덕색' 은 도대체 무슨 뜻입니까?

장태염이 말한' 덕색' 은 도대체 무슨 뜻입니까?

우선 장태염은 상학의' 삼성' 을 타립교와 종교의 근거로 삼았다. 삼성이란 무엇인가? "1 일: 수자성; 둘째: 그의 자아에 따르면; 셋: 둥글다. " [1] 색이 비어 있으면, 만약 안에 있다면, 사용할 수 있다면, 만약 다르다면, 만약 없으면, 만약 태어나면, 끊어지면, 오면, 가면, 만약 그렇다면. 의식이 없으면 이런 차이가 있을 수 없다. 그 이름이 거기에 있지만, 그 의미는 절대적으로 허무합니다. "[2]. 즉, 계획의 자립은 인간의 의식과 외부의 구분으로 시작된다. 아무도 의식이 없다면 이런 구분은 없을 것이다. 불교의 이치로 볼 때, 이런 구분은 개념적인 구분일 뿐, 본질적으로 세상의 구분은 없다. 둘째, 그의 자아에 따르면, 제 8 아리안 지식, 제 7 말일 지식과 눈, 귀, 코, 혀, 몸 등 오감으로 구성되어 있다. 지식의 양은 자각적으로 주가 집착하는 명언보다 낫다. 즉, 이 지식에 따르면, 우리는 그것들을 두 부분으로 나눌 수 있다. 환경은 없지만 착시 [3] 가 있습니다. 즉, 그는 눈, 귀, 눈, 코, 혀, 몸, 몸, 몸, 몸, 몸, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈, 눈 마지막으로, 거리의 진정한 자아는 "현실과 진리와 파르 (여전히 자연적) 로 이루어져 있다" 며, 또한 알라예의 지식으로 구성되어 있다. [5]. 이것은 원의 자성이 현실, 진리, 파르로 구성되어 있다는 것을 의미한다. 그것은 세계의 본체이다. 둘째, 장태염은 플라톤, 지노, 칸트, 피히트 등 서구 철학자들의 철학 이론을 인용해 각각 분석했다. 그는 3 성이 이러한 서구 철학 이론의 부족을 보완할 수 있다고 생각한다. 논증이 번거롭기 때문에, 여기서는 장태염이 플라톤 이념론에 대한 분석만 이야기한다. 우선 장태염은 플라톤의 이상 형식을 인용하여 원의 현실성을 논증했다. 그는 "플라톤의 소위 일리리아 사람들은 종종 그들의 지역 근처에 있다" 고 말했다. 불교도들은 지혜에 옳다고 생각합니다. 플라톤은 지혜와 지식의 대립에 대한 이해가 단차이라고 생각했고, 그 비율도 비슷했다. " [6] 이것은 플라톤이 인간의 이성이 달성할 수 있는 가장 높은 이상을 불교의 진리에 비유한 것이다. 그들의 궁극적인 목표는 다르고 세계 온톨로지에 대한 이해는 다르지만, 세계 온톨로지를 찾을 때 그들은 확실히 같은 철학적 사고를 가지고 있다. 둘째, 장태염은 플라톤의 이념론이 완벽하지 않다고 생각한다. "그 은의는 풀 수 있지만, 문의는 여전히 통하지 않는다" [7]. 그래서 그는 불교의 자성으로 플라톤의 이념론을 수정했다. 그는 "플라톤은 이라크 함락에 능하다고 말할 수 있지만, 이는 모든 개인이 존재하거나 이라크가 함락되거나 이라크를 떠난다는 것을 의미한다" 고 말했다. "잎 더미는 거기에 있지만, 이것은 거기에 있지 않고, 그 개체는 거기에 있고 거기에 있다. 너는 네가 가지고 있는 것과 네가 가지고 있지 않은 것을 동시에 가질 수 없고, 둘 다 가질 수도 없다. " [8] 여기서 장태염은 개념 단계와 개별 사물의 관계를 정확하게 묘사했다. 개념 단계는 개인이 느낄 수 있는 것과는 별개로 좀 더 현실적인 영역이다. 개별 사물은 어느 정도 개념 단계를 가지고 있거나 모방하며, 개념 단계만이 진정으로 확정된 지식 대상이다. 이런 정확한 파악을 바탕으로 장태염은 분석과 비판을 했다. 땅도 진실이기 때문에 왜 세상은 인연 때문에 존재해서는 안 되는가? 도대체 어떤 인연인가, 인연이 있는 사람이 없는 것을 화해시키고 있는 줄 알았는가? 구름이 사실이라면, 그것은 존재하지 않는 외부에 있다면, 존재하지 않는 것도 실존 밖에 있다. 아무것도 아니지만 현실과 대립할 수 있다. 일시적으로 존재하지 않는다고 불리지만, 그 이름은 현실과 반대되는 존재로 인정되어야 한다. 구름이 사실이라면, 그것은 그것과 무관하다. 특별한 사람은 명확한 지식으로 그것을 관찰할 수 없고, 진실한 것을 가로질러도 그것을 볼 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이 환상에서 무엇이 잘못되었는지 본 후, 우리는 무엇이 잘못되었는지, 심지어 더 틀렸는지, 그리고 이 개인의 존재와 존재하지 않는 것을 볼 수 있다. (존 F. 케네디, 실패명언) 만약 당신이라면, 당신은 이 개인이 될 것이고, 당신은 서로를 보고 보게 될 것입니다. 만약 네가 자기 중심적이라고 말하지 않는다면, 개인으로는 충분하지 않다. 장태염은 이렇게 물었다. "관념상이 본체이기 때문에 왜 모든 세계에 광범위하게 존재할 수 없고, 세상에 광대한 감각의 세계가 생기게 할 수 없는가? (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 어떻게 하면 관념과 감성적인 것을 결합시켜 무엇이 아닌지 구분할 수 있을까? 관념이 감성적인 것과 독립적이라면 감성적인 것도 관념과 독립적이어야 한다. 존재하지 않는다' 라는 명칭이 실제 존재 (관념) 와 반대할 수 있기 때문에 일시적으로 존재하지 않는다고 해도 결국 존재로 인정해야 한다. 이렇게 감감 있는 사물의' 존재하지 않는다' 라는 명칭은 본질과 상반된다. 만약 개인의 현실이 전혀 진실이 아니라면, 그것은 단지 사람들이 이성적으로 현실을 관찰할 수 없기 때문이다. 그래서 개념 현실에서 보는 것은 거짓이 아니라, 이 개인들의 존재에서, 그들은 조금 이해하고, 현실을 보고, 서로 얽혀 있다. 그리고 이 개인들이 존재하고 존재하지 않는다고 말한다. 개인이 존재하고 존재하지 않는 것으로 이해할 수 있는 이유는 인식의 주체와 객체가 모두 다른 사람에게 의존하기 때문이다. 자아성을 모르면 개인의 옳고 그름을 근본적으로 이해할 수 없다. 그래서 장태염은 불교의' 자성조인' 도입을 주장하며 관념과 개인이 느낄 수 있는 것의 관계와 개인이 느낄 수 있는 것의 존재를 진정으로 설명할 수 있다고 주장했다. 또한 장태염은 고대 그리스 초기 에리아 학파 대표 인물 중 하나인 지노의 역설과 독일 고전 철학가 칸트의 실천 이성에 대한 비판을 인용했다. 그는 그들의 이론적 결함을 하나하나 지적하고 불교의' 자립설' 으로 해석상의 부족을 메우는 것을 주장하며, 그가 부처를 인용해 서방 철학을 비판하는 사상을 보여 주었다. 셋째, 장태염은 이번 비판에서 불교를 유일한 교파로서의 새로운 인식을 실현하고 불교의 새로운 비판 대상, 시대적 의미, 의미 전환을 부여함으로써' 자각종파' 를 세우는 새로운 종교를 제시했다. 그가 말하길 변론하는 자는 지금도 가르치나 자각을 종종으로 삼고 있도다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 지식은 무엇입니까? 도리는 도리를 아는 것일 뿐, 원이란 것도 진실이다. 그리고 이번 라운드도 그렇고, 너무 충동적이고, 급히 들어가려고 해서 어쩔 수 없이 그에게 의지해야 했다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 만약 네가 그의 증명서를 잡는다면, 너는 제명될 것이다. 그러므로 오늘날 존경받는 사람들은 자급자족하는 것이 아니라 자족하는 것이다. 만약 그가 표류한다면, 그를 따르는 것도 편리할 뿐이다. 모든 중생이 진실이라면, 마치 느낌과 같다. 그러므로, 그것은 비지역 자아와 우주의 중생을 알 수 있는 유일한 방법이다. 만약 우리가 우리 자신을 위해 말을 고집한다면, 우리는 지식을 전수할 수 밖에 없다. 즉, 우리는 하느님과 나와 다를 것이 없다. 중생들이 이 인식을 나누면서, 나는 중생, 무한한 약탈, 미래에 내가 할 수 있는 모든 것을 할 수 있는 큰 소망을 보냈다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) (비오리지널 ~ 죄송합니다) 후속: 친구가 준 자료는 못 봤어요. 적어도 많이 배웠어요. 하지만 저는 "덕심이란 무엇인가" 에 대해 묻고 싶습니다. 대답: 이건 좀 어려워요. 。 。 。 。 。 하지만 많은 자료를 찾아보니, 네가 이해할 수 있을 거라고 믿어 ~ 물어봐: ......................................................................................................................................................................................................................................................................................................................