고대 중국 철학자들이 생각하는 이상적인 삶의 상태는 무엇입니까?

01 중국 철학과 서양 철학의 비교

중국 도교는 형언할 수 없는 것에 초점을 맞춘 반면, 서양 칸트는 사물을 알 수도 없고 형언할 수도 없다고 믿는다. 둘은 비슷해 보이지만 실제로는 상당히 다릅니다. 도교의 관점에서 볼 때, 칸트의 "사물 자체"는 종종 사람들에게 잘못된 인상을 주기 때문에 매우 오해를 불러일으키는 용어입니다. 칸트의 생각을 따른다면 결국 모든 것은 말할 수 없게 되고 오직 침묵뿐이 될 것이다. 침묵 속에서 우리도 사물을 이해하는 경계를 넘어 반대편 해안에 도달했습니다. 중국에서는 도교와 선(禪)이 이 방법을 사용합니다.

그런데 문제는 반대편에 있는 것을 말로 표현할 수 없고, 아닌 것만 말할 수 있다는 것입니다. 이것이 부정의 개념을 낳는다. 결국 신비주의로 이어질 수밖에 없습니다.

도교와 선의 관점에서 보면 서양철학에는 어느 정도 신비주의가 있기는 하지만 충분히 신비롭지는 않습니다. 서양에서는 신(God), 인간과 신의 일치를 이야기하지만, 전지전능해 보이는 이 신은 사실은 인간 이성이 만들어낸 개념이고, 인간 역사의 산물이며 여전히 존재하는 인간 영성의 역사이다. 경계 반대편에. 중국철학은 자연과 인간의 통일, 지식과 행위의 통일, 상황의 통일을 강조한다.

안타깝게도 우리는 형이상학의 올바른 방법, 즉 논리적 분석을 완전히 개발하지 못했습니다. 주희나 왕양명이나 이전의 도가와 유자들 모두 시스템을 형성하고 전파할 수 없었습니다. 철학적 의미에서 발전합니다. 도교는 지식과 이성에 반대하며, 그들이 하는 논쟁과 증명은 이를 중심으로 이루어지지만, 지식과 이성은 세계와 자연에 대한 우리의 이해의 시작입니다. 이 점에서는 서양으로부터 배워야 한다. (수학, 기하학, 물리학, 화학, 이런 과목들은 거의 모두 서양이 독점하고 퍼뜨리고 있습니다. 우리는 여전히 열심히 노력해야 합니다.)

중국 학자들은 미래의 세계 철학이 전통보다 더 합리적일 것이라고 믿습니다. 중국철학은 서구의 합리주의와 중국의 조화사상을 통일해야만 중요한 과제에 합당하고 세계에 맞는 철학을 이룰 수 있습니다.

02 철학이 이루는 이상적인 삶의 상태

인도 철학에 따르면 인간은 형언할 수 없고 믿을 수 없는 상태에 도달하며, 이 상태가 절대 현실과 동일하다고 믿습니다. . 열반이 달성되면 사람들은 해방되고 불멸의 진공 상태에 도달할 수 있습니다. 그러나 중국 전통에 따르면 우리는 인간으로 태어났기 때문에 인간 세계의 경계를 넘을 수 없습니다. 그렇지 않으면 인간 세계의 경계에 도달한 후에는 친척과 친구가 어디에 있어야 합니까? 이 세상의 모든 기억과 감정은 어디에 두어야 할까요?

중국 전통 철학은 우리의 삶을 개선하기 위해 우리 자신이 되고 자신의 삶의 영역을 개선할 것을 요구합니다. 중국 철학자들의 이해에 따르면 인간이 다른 동물과 다른 이유는 인간이 자신이 무엇을 하고 있는지 알고 있고 자신이 무엇을 하고 있는지 의식하고 있기 때문이다. 그가 그에게 하고 있는 일의 의미는 바로 이러한 이해와 의식에 의해 주어진다. 이것이 우리의 의미와 가치 체계를 구축하고 삶의 영역을 형성합니다.

같은 일을 하는 사람은 다르지만, 사물에 대한 이해와 인식의 정도에 따라 의미와 가치가 다르고, 영역도 다릅니다. 중국 철학의 전통에 따르면 천지의 영역, 천인합일의 영역은 지극히 높은 철학적 영역이다. 그리고 그것을 철학적 차원에서 승화시키는 것은 하늘과 땅의 영역에 이른다. 이러한 인식과 이해가 없이는 기껏해야 공리적 영역과 도덕적 영역에 도달할 수 있을 뿐입니다.

고대 중국 철학자들은 도교에서 최고의 삶이 기쁨과 행복, 즉 깊은 평온과 공허함이라고 강조했지만, 유교의 관점에서 보면 인간의 생활권을 향상시키는 것이 최선이다. 행복하고 즐거워야 할 뿐만 아니라 사회적 책임도 져야 합니다. 사람은 특정 분야에서 강력한 사람일 수 있지만 완전한 사람은 아닙니다. 왜냐하면 삶의 가장 높은 영역에서만 사람이 완전한 사람이 될 수 있기 때문입니다. 철학의 기능은 사고와 훈련을 통해 사람을 완전한 사람으로 키우는 것입니다. 완전한 사람의 최고의 성취는 하늘과 땅과 하나되고 우주와 하나되는 것입니다.

03 우주의 통일과 천인의 통일에 대하여

우주와 천지는 인간의 참여가 없으면 이성적인 대상이 아니다. 죽은 것들. 그러므로 이러한 성찰 과정을 이해함에 있어서 우리는 주제에 대한 배려를 포기해서는 안 된다.

모든 존재의 총체성을 생각할 때, 우리는 존재의 총체 속에 우리 자신과 우리의 생각을 포함시켜야 합니다. 그렇지 않다면 우리의 생각의 총체는 존재의 총체가 아닙니다. 누락이나 허점이 있을 것입니다. 엄밀히 말하면 모든 존재의 총체는 인간 사고의 개념이다.

플라톤의 『유토피아』에서 그는 철학자가 지각 세계의 '동굴'에서 이성의 현실 세계로 올라와야 한다고 가르쳤습니다. 그래야 하늘과 땅을 더 잘 이해할 수 있습니다. 개인과 우주의 통일성은 스피노자에게서 신에 대한 지적인 사랑으로 나타난다. 그는 신이 모든 존재의 총체라고 믿었지만 일단 그렇게 되면 신은 사랑의 대상이 될 수 없고, 사람도 사랑할 수 없다. 왜냐하면 인간 자신이 신과 동일할 수 없기 때문이다. 그렇지 않으면 우리는 하나님을 알 수 없습니다. William James에게는 순수한 경험이 가장 중요했습니다. 순수한 경험은 우리를 순진하게 만들 수 있으며 모든 지식이 우리의 감정과 경험에 기초한 자연스러운 상태로 들어갈 수 있도록 해줍니다.

합리성을 부정하는 철학은 대부분 이상주의적이며, 불교와 마찬가지로 초월적인 경우가 많습니다. 그 목적은 사람의 이기적이고 헛된 본성을 없애는 것이지만, 이것이 세상의 일상사에 대한 사람의 관심과 관심을 배제할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 참된 철학자는 세상인이면서 동시에 세상인입니다. 그는 인간 생활의 일상사에서 인간 삶의 가장 높은 경지를 실현하는 방법, 즉 하늘과 땅과 하나되고 우주와 하나되는 방법을 아는 사람입니다. . 이는 중국 철학 전통의 핵심이기도 하다.

천지권에 이른 사람은 성자이다. 성자는 기적이 많지도, 할 필요도 없다. 그가 하는 일은 평범한 사람들 이상은 아니지만 삶과 삶, 심지어 우주에 대해서도 매우 높은 이해와 인식을 갖고 있어 의미를 만들어낸다. 즉, 그는 '밝은' 상태에서 일을 하고, 속인은 '무지'한 상태에서 일을 한다. 이것이 바로 우리 각자의 삶에 대한 이해와 인식의 차이로 인해 삶의 의미와 가치가 달라지게 되는 것입니다.

최고의 삶의 경지를 갖고 이를 일상생활에서 의식적으로 실현하는 것이 중국 전통철학이 추구하는 이상적인 삶이다.

결론——

중국 철학은 인생을 자연스러운 사실로 여기고 용감하게 맞서고 정신적으로 향상하려고 노력하며 문제가 생겨도 움츠러들지 않고 성취가 있어도 과시하지 않습니다. 인생을 가능한 한 아름답게 만드십시오. 이러한 인생관은 단순한 도덕적 설교나 종교적 신조가 아니라 더 나은 삶을 위해 살아남으려는 오랜 노력이자, 자기계발과 삶의 경험을 통해 확립된 의미와 가치의 체계이며, 일상생활을 통한 배움의 방식이다. 단련되고 실현되는 인간에 대한 최고의 영적 이해입니다.

중국 철학에는 초자연주의나 초월주의가 없지만 천박하지 않으면서도 언제나 실생활을 인도할 수 있습니다. 저속하지 않으면서도 경직성과 후진성에 빠질 가능성에 대해. 이것이 우리 민족과 민족의 축복입니다.