왜 문학의 심미 이데올로기성이 공리도 공리도 아닌 걸까?

문학의 심미 이데올로기는 문학의 이데올로기와 문학의 심미 특징을 유기적으로 결합시켜 질적인 변화를 일으켜 문학의 심미 이데올로기를 문학의 근본 성질로 만들었다. 그 구체적인 내포는 자연계에서 집단의 경향과 인류의 보편성을 가지고 있다는 것이다. 주체가 객체를 파악하는 방식을 보면 인지와 감정이다. 목적과 기능면에서 비공리성과 공리성이 모두 있다. 생활을 반영하는 문학 형식으로 볼 때, 반드시 가설적이고 진실이어야 한다.

문학의 심미 이데올로기는 문학이 다른 이데올로기와 구별되는 특징이다. 독특한 사상 체계로서 문학의 심미 이데올로기는 어떤 사람들이 말하는' 순수한 심미주의' 나' 심미중심주의' 가 아니다. 그것은 또한 문학 감정 표현 이론과는 다르다. 문학의 심미 이데올로기는 풍부하고 완전한 내포를 가지고 있으며, 전반적으로 복합 구조이다. 이것은 대략 다음과 같은 점에서 설명할 수 있다.

우선, 문학의 심미 이데올로기는 본질적으로 집단 성향과 인류의 보편성을 모두 가지고 있다. 문학은 일종의 심미 이데올로기로서 확실히 집단성, 집단성의 경향을 나타낸다는 점은 말할 필요도 없다. 여기서 말하는 그룹과 그룹에는 클래스가 포함되지만 클래스에 국한되지는 않습니다. 노동자, 농민, 상인, 공무원, 지식인 등. 사회의 다른 집단과 단체입니다. 서로 다른 집단과 그룹의 작가들은 입장이 다르기 때문에 서로 다른 집단과 그룹의 의식을 문학의 심미 묘사에 스며들어 서로 다른 집단과 그룹의 의식과 사상 감정 경향을 나타낼 수밖에 없다. 예를 들어, 상업 사회, 사장과 직원들의 지위가 다르고, 그들도 각자의 이익을 가지고 있다. 작가가 자신의 삶과 관계를 묘사한다면 작가의 의식은 당연히 누구를 향해 기울어지는 문제가 있을 것이다. 문학 묘사에서 나타난다면, 당연히 집단이나 집단의 경향이 있을 것이다.

그러나 작가가 어느 단체나 집단에 속하든, 그의 사상 감정이 항상 그 단체나 집단의 경향에 얽매이는 것은 아니다. 작가도 사람이고, 사람과 사람 사이에는 반드시 통하는 인간성이 있을 것이다. 생명의식이 있는 사람은 반드시 인류의 생존에 관심을 가질 것이다. 문학의 심미 묘사에 반영된다면 인간의 보편적인 감정과 욕망을 드러내 특정 집단이나 집단의 경향을 뛰어넘을 수밖에 없다. 예를 들어 남녀의 사랑, 부자의 사랑, 모자의 사랑, 형제자매의 사랑, 친구의 사랑을 묘사한 작품은 흔히 보편적인 인간의 감정을 드러낸다. 산수화조를 대량으로 묘사한 작품은 종종 자연에 대한 인류의 보편적인 사랑을 표현한다. 이러한 이유들은 명백하며, 많은 말을 할 필요가 없다.

여기서 특히 지적해야 할 점은 한 작품의 심미 묘사에는 종종 어떤 집단과 한 집단의 의식이 포함되어 있으며 동시에 인간의 의식에 스며들고 있다는 점이다. 즉, 어떤 집단이나 집단의 의식이 항상 인간과 사귀는 의식과 호환되지 않는 것은 아니다. 특히 하층 계급의 의식은 종종 인류의 보편적 의식과 관련이 있다. 하층 인민의 선량함과 아름다운 감정은 왕왕 인류 같은 감정의 표현이다. 예를 들어, 이 "보살" 은 다음과 같습니다.

나는 베갯머리에서 천 개의 소원을 빌었고, 청산이 썩을 때까지 기다렸고, 저울대가 수면에 떠 있고, 황하가 완전히 말라 버릴 때까지 기다렸다.

낮에는 북두가 남쪽으로 돌아온다. 쉬지 않으면 쉴 수 없고, 한밤중에 태양을 볼 수 있다.

하층 인민의 가요이지만 연인의 사랑에 대한 충성스러운 감정을 표현하는 것은 하층 인민뿐만 아니라 전 인류의 아름다운 감정에도 속한다. 바로 이런 의미에서 우리는 집단 성향과 인류 보편성의 통일이 문학적 심미 이데올로기의 중요한 표현이라고 말한다.

둘째, 문학의 심미 이데올로기는 기능적으로 보면 인지적이기도 하고 감정적이기도 하다. 문학은 사회생활의 반영이며, 이것은 의심할 여지없이 사회에 대한 인식을 포함한다. 이것은 문학의인지 적 요소를 결정합니다. 설령' 반이성' 이라고 주장하는 작품들조차도 현실에 대한 이해를 담고 있지만, 이런 이해는 허황되고 잘못된 것일 수 있다. 물론, 서방이 현실주의 작품을 비판하는 등 현실에 대한 비판적인 분석이 특징인 작품들은 자본주의 세계의 각종 비도덕적 폐단에 대한 평가와 인식이 특징이다. 많은 낭만주의 작품과 같은 일부 작품들은 현실 발전에 대한 예측과 기대에 대한 이해를 보여준다. 어떤 작품들은 객관적이고, 냉정하고, 정확해 보이는데, 작가가 현실에 대한 견해를 전혀 표현하지 않은 것 같은데, 사실은 그렇지 않다. 이 작품들은 단지' 냉안 애틋함' 에 지나지 않거나 노신의 말로' 더위에서 추위에 이르는 열정' 으로 현실에 대한 이해를 포함하지 않을 수 없다. 그러나, 우리는 문학의 반성에는 인지가 포함되어 있다고 말하지만, 철학적 인식론이나 과학적 인식과 동일시될 수는 없다. 문학에 대한 이해는 항상 감정 평가의 형식으로 표현된다. 문학에 대한 이해는 전적으로 작가의 감정 태도와 하나가 된다. 예를 들어, 우리는 프랑스 작가 발자크의 작품이 높은 인지적 가치를 지녔으며, 그가 살던 시대 프랑스 사회의 발전 법칙을 깊이 밝혀냈다고 말한다. 그러나, 우리는 그가 이 법칙에 대한 폭로는 평론이 아니라 논문이 아니라는 것을 유의해야 한다. 그는 프랑스 사회의 다양한 인물과 그 운명에 대한 묘사를 통해 각종 사회 장면과 생활 세부 사항에 대한 묘사를 통해 환경 분위기에 대한 대비를 통해 은밀히 폭로했다. 작가는 사회 현실에 대한 자신의 감정평가를 구체적인 예술묘사에 스며들어 삶에 대한 자신의 견해와 이해를 표현한 것이다. 여기서 인지와 감정은 완전히 결합되어 있다.

그렇다면이 인식과 감정의 결합은 무엇입니까? 헤겔은 그것을 비애라고 불렀고, 주광잠선생은' 사랑' 으로 번역했다. 헤겔은 이렇게 말했습니다.

감정은 예술의 진정한 중심이자 적절한 영역이며, 감정의 표현은 작품과 관객이 효과를 내는 주요 원천이다. 감동받은 것은 검은 카우보이였고, 그는 모든 사람의 마음속에 메아리쳤다. 모든 사람은 진실한 감정에 포함된 가치와 이성을 알고 있으며, 또한 그것을 쉽게 인정할 수 있다. (존 F. 케네디, 감정명언) 감정은 인간의 존재의 강력한 힘이기 때문에 사람을 감동시킬 수 있다. [2]

헤겔의 뜻은 감정이 두 방면의 상호 침투라는 것이다. 한편으로는 개인의 심정, 구체적이고 감성적이어서 사람을 감동시킬 수 있다. 반면에 가치와 이성은 인지로 볼 수 있다. 하지만 이 두 가지 측면은 완전히 결합되어 있어 분리할 수 없다. 그래서 그 감정이 특히 미묘하고 깊은 작품들에 대해 그들의 감정은 종종 글로 쉽게 전달될 수 있는 것이 아니다. 러시아 비평가 벨린스키도 헤겔의' 감정' 이론을 발휘할 때 이렇게 말했다.

예술은 추상적인 철학 사상을 수용할 수 없고, 이성적인 사상도 수용할 수 없다. 그것은 시적인 사상만 수용한다. 이 사상들은 삼단론, 교조, 격언이 아니라 살아있는 열정과 열정이다. 따라서 추상적인 사고와 시적 사고의 차이는 분명하다. 전자는 이성의 열매이고 후자는 열렬한 사랑의 열매이다. [3]

베린스키가 문학 비평에서 파악한 진리일 것이다. 확실히 문학의 심미의식은 인지와 감정의 결합으로' 시성 사고' 형식으로 나타난다. 따라서 문학사에서 우수한 작품들의 심미의식은 종종 해석하기 어렵다. 예를 들어' 홍루몽' 의 의식은 무엇일까? 종종 말만 하고 하지 않는 문제이다. 홍루몽' 의 주제에 대해 지금까지도 만족스러운' 해석자' 는 없었다. (조설근:' 떠우운 저자광, 누가 그 맛을 설명할 수 있을까?' " ) 을 참조하십시오. 이는' 홍루몽' 의 미학사상이 매우 풍부해 사람들이 점차 이해할 수 있지만 추상적인 단어로 정의할 수는 없기 때문이다. 괴테가 그의' 부스터' 의 주제가 무엇인지 묻자 괴테는 대답하지 않았다. 그는 사람들이' 부스터' 에 쓴 복잡하고 풍부하고 찬란한 삶을 범위를 좁히고 작은 사상 전선으로 설명할 수 없다고 생각한다. 이것들은 문학 작품의 심미의식이 감정으로 인한 것이며 인지와 감정의 융합이라는 것을 보여준다. 인지가 소금처럼 감정의 물에 용해되어 추상적인 문자로 해석하기 어렵다.

셋째, 문학의 심미 이데올로기는 목적성과 기능성으로 볼 때 공리성과 비공리성을 모두 가지고 있다. 문학은 심미이기 때문에 어떤 의미에서 게임, 오락, 여가, 실용적 목적이 없는 것 같다. 자세히 생각해 보면, 이것은 공리적이고 심오한 사회적 효용을 가지고 있는 것 같다. 즉, 그것은 사심이 없지만, 그것은 공리적이다. 이것은 양자의 교차이다.

문학 활동에서는 창작이든 감상이든 저자든 독자든 창작과 감상의 순간에는 일반적으로 직접적인 공리적 목적이 없다. 작가가 아름다운 장면을 묘사하고 있는데 그가 기상천외하게 이 아름다운 장면을 차지하려고 한다면, 그의 창작은 이런' 산만함' 때문에 실패할 것이다. 극장에서' 오델로' 를 감상하고 있는 한 남자가 극의 자극으로 아내의 불륜에 대한 고민을 떠올린다면 이런 고려로 극장을 떠날 것이다. 창작과 감상의 순간에 우리는 공리적 득실을 배제해야 문학의 세계에 들어갈 수 있다. 프랑스 계몽운동의 사상가 디드로 (Diderur1713-1784) 는 다음과 같이 말했다.

친구나 애인이 막 죽었을 때 애도시를 쓰시겠습니까? 나는 할 줄 모른다. 이때 자신의 시 재능을 발휘하는 사람은 누구나 재수가 없다! 극심한 고통이 지나가고, 느낌의 극단적인 민감성이 떨어지고, 재난이 멀어져야 당사자는 자신이 잃어버린 즐거움을 회상하고, 자신의 손실을 측정하고, 기억과 상상력을 결합하여 과거의 달콤한 시간을 되새기고 확대할 수 있다. 이렇게 해야만 자신을 통제할 수 있고, 비로소 좋은 문장 을 만들 수 있다. 그는 슬프고 울었다고 말했지만, 그가 그의 시의 압운을 진지하게 편성했을 때, 그는 눈물을 개의치 않았다. 만약 눈이 여전히 눈물을 흘리고 있다면, 펜은 손에서 떨어질 것이고, 당사자는 감정에 이끌려 쓸 수 없을 것이다. [4]

디드로는 친구나 애인이 막 세상을 떠났을 때 득실을 고려하고 실제 장례식 등을 처리해야 한다는 뜻이다. 이때 그는 가장 공리적이어서 쓸 수 없다. 친구나 애인이 세상을 떠난 뒤에야 공리적 득실에 대한 고려가 크게 약해져야 추억을 불러일으키고 상상력을 발휘하여 창조할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 친구명언) 이런 견해는 창작 실제와 완전히 일치한다. 확실히, 공리성이 없는 심미활동에서만 우리는 사물의 아름다움을 발견하고, 시화를 찾아 문학의 세계로 들어갈 수 있다. 덴마크 문학사 브랜드 (G. Brandes, 1842- 1927) 가 문제를 잘 설명하는 예를 들었다.

우리는 세 가지 방법으로 모든 것을 관찰한다. 실용적이고, 이론적이며, 미학적이다. 만약 한 사람이 실용적인 관점에서 숲을 본다면, 그는 이 숲이 이 지역의 건강에 유익한지, 아니면 임주가 장작의 가치를 어떻게 계산했는지 물었다. 이론적으로, 한 식물학자는 식물 생명에 대한 과학적 연구를 해야 한다. 어떤 사람이 숲의 외관을 제외하고는 다른 생각이 없다면, 미학이나 예술의 관점에서 볼 때, 그는 그것이 경관의 일부로서 어떻게 작동하는지 물어봐야 한다. (존 F. 케네디, 예술명언) [5]

상인은 돈에 관심이 있기 때문에 나무의 가치를 계산해야 한다. 식물학자들은 과학에 관심이 있기 때문에 그는 식물 생명에 관심이 있다. 예술가만 공리적이어서 풍경의 아름다움에 신경을 쓴다. 칸트가 말했듯이, "판단의 즐거움을 감상하는 것은 중요하지 않다." "아름다움에 대한 판단은 약간의 이익감이 섞여 있는 한, 순전히 감상적인 판단이 아니라 선호도가 있다. (알버트 아인슈타인, 아름다움명언)." [6] 칸트의 이론은 일방적일 수도 있지만 심미 이데올로기의 직접적인 공리에 대해서는 그가 옳다. 중국 고대 문론에서 문학 창작과 감상을 중시하는' 허정' 론은 사실 일종의 심미 비공리론이다.

그러나, 우리는 문학적 심미의식이 직접적으로는 공리적이라고 말하는데, 그것이 절대적으로 공리적이라는 것을 의미하지는 않는다. 사실, 작가의 창작이든 독자의 감상이든 모두 공리적이다. 간접적으로 창작은 생활과 사회를 위한 것이다. 이른바' 비공리' 는 사실 생활과 사회를 대하는 태도이다. 더욱이 문학 창작은 종종 강한 현실주의적 면모를 가지고 있다. 사회를 비판하거나 삶의 의미를 드러내거나, 인간의 소망을 표현하거나, 인류의 이상을 전망하는 등 사회적으로 비교적 약한 작품들조차도 사람의 성품을 도예할 수 있고,' 성품을 도야한다' 는 것도 일종의 공리이다. 그래서 루쉰 (Lu Xun) 은 문학은 "사람들에게 행복과 휴식을 준다" 고 말했다. [7] 노신도 문학은 "쓸모없는 것" 이라고 말했다. 이는 문학의식의 직접적인 공리화가 간접 공리화를 실현하기 위한 것임을 의미한다.

넷째, 문학의 심미 이데올로기는 방식으로 보면 가설이지만 진실이다. 문학은 심미의식으로서 과학의식과 다르다. 예술과 과학은 인류가 사랑하는 두 자매이며, 모두 창조이며, 모두 진리에 대한 추구이지만, 성취는 다르다. 과학적으로 공인된 의식은 허구를 허용하지 않는 것이고, 과학적 결론은 객관적인 법칙의 진실한 계시이다. 문학의식은 심미의식이다. 진실도 추구하지만 예술가설에서 드러난 진실이다. 여기서 과학과 문학은 갈라진다.

문학에서 현실을 파악하는 방식은 다르지만, 어떤 작품은 신화, 전설, 황당무계함, 환상 (예:' 서유기') 으로 생활을 반영하고, 어떤 작품은' 생활의 본모습에 따라' 삶을 재현하는데 (예:' 홍루몽'), 어떤 방식이 다르더라도 문학은 그 성격에 따라 가설적이다 가설이란 문학의 가상성을 말한다. 그래서 문학의 진실은 가설에서 드러난다. "거짓 중 착실" 이라고 할 수 있다. 한편으로, 그것은 가정이다. 그것은 생활 자체가 아니라, 순전히 허구이다. 반면에, 삶에서 비롯된 것으로, 삶을 떠올리게 하고, 진실보다 더 진실하게 느끼게 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 문학 작품에서 드러난 심미의식은 바로 이런 가설과 진실의 통일이다.

문학은 일종의 심미 이데올로기로서 독자와의 묵계라고 할 수 있다. 독자들은 저자가 허구라고 가정할 수 있도록 허락했지만, 작품 속의 이야기를 흥미진진하게 바라보며 기뻐하거나 눈물을 흘렸지만 사실이 아니라고 생각했다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 독서명언) 저자도' 관대함' 으로 독자들이 그의 작품 속 이야기를 사실로 여기지 않고 그의 작품을' 거짓말' (또는 발자크가 말한' 엄숙한 거짓말') 으로 여길 수 있게 했다. 바로 이런 묵계 속에서 문학은 대담하게 예술 가설의 극치에 도달했다. 문학은 생활 자체의 기록도, 과학 논문도, 교류 보고서도, 외교협정도, 컴퓨터 계좌도, 개인 일기도 아니다. 그 이유는 그것이 가정한 가상 본질이기 때문이다. 또는 문학은 심미의식의 전제로서, 그것은 사실의 기록이 아니라 가설의 허구이다. 문학의 가설 전제를 어기고 문학을 사실의 유수로 바꾸는 사람은 문학이 비문학이 된다. 유명한 러시아 연극 감독은 연극의 가설을 설명했다.

생활 속에서 태양은 위에서 비춰지지만, 극장에서는 반대로 아래에서 비춰진다. 자연계에는 통일되고 가지런한 선이 없지만, 극장에는 다양한 장면이 있고, 나무는 일렬로 늘어서 있고, 간격은 같다. 생활 속에서 한 사람이 거대한 석두 집의 2 층에 도달할 수는 없지만, 무대에서는 가능하다. 생활 속에서 집, 돌기둥, 벽 등. 항상 서서 움직이지 않지만, 극장에서 그들은 가장 가벼운 바람 때문에 떨린다. 무대의 방 설정은 항상 생활 속의 설정과 다르고 건물 전체도 완전히 다르다. 예를 들어, 우리 삶에서, 우리는 작가가 거의 모든 대본에 명시한 방을 본 적이 없다. 전경에는 좌우에 문이 있다. 뒷벽 중간에 문이 하나 있다. 배경 좌우 양쪽에 창문이 있어 이런 방을 지어볼 수 있다. 생활에서는 전혀 불가능하지만 예술과 가설의 진실을 위해 이 문제는 중요하지 않아 자유롭게 해결할 수 있다. [8]

스타니스라프스키는 여기서 극장의 가설문제를 말하는데, 사실 모든 예술에 대해 똑같다. 유명한 화가 피카소도 이렇게 말했습니다.

예술은 우리가 진리에 도달할 수 있게 하는 가설이다. 그러나 현실은 결코 캔버스에서 실현되지 않을 것이다. 왜냐하면 그것이 실현하는 것은 단지 작품과 현실의 연결일 뿐이기 때문이다. [9]

피카소는 예술의 본질적인 관점에서 예술의 가설을 이야기하는데, 실제로는 생활을 책으로 옮기는 것이다. 이것은 그 자체로 가설을 의미한다. 이 두 예술가의 논점은 문학에도 동일하게 적용된다. 문학의 가설은 귀신의 판타지를 묘사한 작품들뿐만 아니라 생활의 본색을 반영하는 작품들에도 나타난다. 예술에 대한 가설이 없으면 문학이 없다.

문학의 심미의식은 가설적이지만 진실이기도 하다. 즉, 이 가설은 성립된 것이다. 노신 선생이 말했다.

예술의 진실은 우리가 들은 역사의 진실이 아니다. 후자는 진실이 필요하고, 창작은 조합되고 묘사될 수 있기 때문이다. 현실이라면 반드시 진실일 필요는 없다. (알버트 아인슈타인, 예술명언) 하지만 그는 사회의 존재를 묘사하고, 현재의 사람들과 일에서 추론하고, 발전시키는 것을 예언으로 삼았습니다. 나중에 그 사람과 이 일은 글쓰기와 똑같았기 때문입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) [10]

노신이 여기서 창작한 것은 "조합적 묘사, 사실만 있다면 반드시 진짜일 필요는 없다" 고 할 수 있다. 문학은 가설이라는 의미지만, 이런 가설이' 추론' 되면 예측만큼 정확하다. 이것이 예술의 진리다.

이것은 만약 진리와 결합하지 않으면 거짓된 거짓말이 되어 아무런 가치가 없다는 것을 보여준다. 예술적 진실은 문학 의식의 기본 요건이다. 그렇다면 예술의 진정성은 무엇일까요?

예술적 진실성은 작가가 창조한 것이다. 작가는 예술 현실을 창조할 때 지식이 있는 것이지 아는 것이 아니다. 예술의 진실을 창조하는 과정에서 작가는 모든 심리적 활동, 즉 지각, 감정, 상상, 기억, 연상, 이해 등을 투입했다. 따라서 예술적 진실은 객관적이고 주관적이며 이성적이고 감성적이다. 간단히 말해서, 예술적 진실성은 문학 작품의 예술적 이미지의 합리성을 가리킨다.

이른바' 합리적' 이란 예술 이미지가 생활 발전의 논리에 부합해야 한다는 것이다. 이 합리적인 논리가 있어야 독자들이 이해할 수 있고, 모두가 진짜라고 느낄 수 있다. 작가가 완전히 허구할 수 있고, 허구가 작가의 힘이라는 점은 의심할 여지가 없다. 따라서 작가는 실제 이야기를 묘사하지 않을 수 있습니다. 핵심은 합리적이고 논리적으로 쓰는 것입니다. 즉, 삶에서 한 번도 일어나지 않았던 일이 완전히 진실할 수 있는 이유는 작가가 가설적인 상황에서 그 내재적 발전 논리, 내적 연계, 내재적 규칙성을 드러냈기 때문이다. 예술의 진실성에 대해서는 쓴 사람, 일, 경, 물건이 실제로 존재했는지가 아니라 쓴 사람, 일, 경, 사물이 전체의 필연적인 관계를 나타내는가에 달려 있다. 예를 들어' 홍루몽' 에서 가보옥의 진위관은 매우 의미가 있다. 벼향촌은 대관원의 한 장면으로 잘 알려져 있다. 고립되어 보면 초가집, 그린 울타리, 토정, 채소밭은 실제 농가악과 비슷하고 심지어 사실적이다. 지아 청 (Jia Zheng) 은이 곳을 보았고 말했다: "여기에는 몇 가지 진실이 있습니다." 。 그러나 가보옥은 동의하지 않는다. 그는 이렇게 말했다. "이렇게 밭을 처분하는 것은 분명히 인력이 한 짓이다. 이웃 마을에서 멀리, 곽에서 가깝고, 등에는 맥이 없고, 근수무원, 오음사 고탑, 무교가 도시로 들어간다. 그것은 세상과 단절되고 세상과 단절되어 있는데, 이것은 일종의 대관인 것 같다. 논쟁은 자연의 원칙과 자연의 정신에 근거한 것 같다. 대나무를 심은 것은 샘물을 끌어들이기 위해서지만 끌을 다치게 하지는 않는다. 고대인 구름:' 자연도' 라는 단어는 강대한 땅을 두려워하는 것이고, 산을 두려워하는 것이 아니라 산을 두려워하는 것이다. 정교하지만 적합하지 않다. " 가보옥의 말은 매우 통찰력이 있다. 그의 의견으로는, "자연" 은 "자연" (즉, 참 또는 거짓) 이 아니라, 사물의 레이아웃에 대한 충실도가 아니라, 와 맞지 않는 내적 관계에 있다. 벼향촌은 농가악으로서 대관원에 놓여 있고, 양화동을 조각한 누각과 연결되어 있어 부자연스럽고 불합리하다. 반면' 홍의원' 과' 소상관' 은 대관원의 경관과 내면적인 전체적인 연관이 있어' 자연의 이치' 가 있다. 가보옥의 말은 우리에게 이런 깨우침을 주었다. 문학에 있어서는 물론 가설과 허구를 할 수 있지만, 가설과 허구의 경우에는 인위적으로 날조할 수 없고, 더욱이' 강륙, 강산' 은 할 수 없다. 사물 사이의 전반적인 자연연계에 충분히 주의를 기울여야 한다. 즉,' 합리적' 이어야 예술적 진실을 창조할 수 있다.

"합리성" 은 예술적 진실성의 객관적인 측면이고, 예술적 진실성에도 주관적인 측면이 있기 때문에 "합리성" 외에 "합리성" 도 있다. 문학의 미적 요구 사항에 따르면, "합리적인" 것이 더 중요합니다. 문학의 심미의식은 이성이 직접 표현한 것이 아니라 주로 감정으로 표현된 것이기 때문에' 리' 와' 리' 를 결합해야 예술의 진실성을 얻을 수 있다. 이른바' 합리적' 이란 작품이 사람들의 진실한 감정, 진실한 감정, 진실한 의도를 표현해야 한다는 것이다. 진실한 감정, 진실한 감정, 진실한 마음이 있어야만 가설의 허구를 현실로 승화할 수 있다.

진실한 감정은 매우 중요하며, 겉보기에 비현실적인 묘사를 예술적 진실로 끌어올릴 수 있다. 예를 들어 이백의 시' 황허의 물이 어떻게 천계를 벗어나는가' 는 사실대로 보면 성립되지 않는다. 황하의 물은 하늘에서 떨어지는 것이 아니라, 단지 비가 올 뿐, 강물이 아니기 때문이다. 하지만 모두들 이백의 시가 진실이라고 생각한다. 원래 이백이 여기에 쓴 것은 그의 진실감이었다. 황허의 물이 고원에서 솟구쳐 오고, 물살이 급하고, 파도가 하늘에서 솟아올라 강물이 하늘에서 떨어지는 것을 느끼게 했다. 이 시는 황허의 웅장한 기세를 생동감 있게 묘사했다. 사실에 맞지 않는 묘사는 작가의 진실한 감정을 써서 진짜가 되었다. 문학의 심미 묘사에서 진지한 감정이 더욱 중요하다. 진지한 감정은 허황된 것을 진실로 끌어올릴 수 있다. 탕현조' 모란정' 의 두리모는 치정으로 죽고 다시 살아나는 것은 삶에서 완전히 불가능하다. 그러나 작가가 묘사 중의 애틋한 감정으로 허황된 펜이 받아들일 수 있는 예술적 현실이 되었다. 문학적 심미 묘사에서 작가의 진실한 의도도 중요하다. 일단 이런 진실한 의도가 작품의 예술 논리가 되어 작가와 독자 사이에 묵계가 이루어지면, 그것은 매우 기괴하고 설득력이 있다. 예를 들어 노신의 소설' 약' 에서는 혁명가 우하의 무덤 앞에 화환이 하나 더 생겼다. 표면적으로 보면 이해할 수 없고 진실하지 않다. 그러나 작가의 진심 (동정혁명가) 으로 독자의 인정을 받았기 때문에 터무니없는 묘사가 진실한 묘사가 되었다.

위의 해석을 통해 문학의 심미 이데올로기는 예술적 진실을 가지고 있다. 예술적 진실은 객관적인 진실과 주관적인 감정의 통일이며, 예술 묘사의 합리적인 본질이다. 물론, 문학에서, 사랑과 이치는 종종 일치하지 않고, 심지어 모순적이다. 그렇다면 문학은 일종의 심미의식으로서 감성적이어야 합니까, 아니면 감성적이어야 합니까? 일반적으로 말하자면, 문학 의식의 미적 특성 때문에, 우리는 감정에 대한 평가를 매우 중시한다. 위에서 말한 감정과 이치의 갈등을 만나면 공감을 느껴야 한다. 위에서 언급한 모란정과 약의 예가 이를 보여준다.

결론적으로, 문학적 심미 이데올로기 이론은 문학 대상의 심미 특성뿐만 아니라 생활 대상의 심미 방식, 내용과 형식을 파악하는 것도 중시한다. 문학적 심미 이데올로기 이론은 소위' 순심미' 이론이 아니다.