계몽주의와 중국 유교의 관계

독일 베를린 데웨 정원에 있는 공자상. 그 바탕에는 다음과 같이 적혀 있습니다. 다른 사람이 당신에게 하기를 원하지 않는 일을 다른 사람에게 하지 마십시오. 공자와 그의 가르침이 중국은 물론, 동아시아 문화계에 속한 한반도, 일본, 동남아 국가들에 수천 년 동안 영향을 미쳤다는 것은 상식이다. 하지만 이미 400년 전에 공자의 가르침이 유럽과 미국 여러 나라에 영향을 미쳤다는 사실은 거의 알려져 있지 않습니다. 선교사들의 고의적인 사용은 오픈소스의 통로가 되었습니다. 1582년 이탈리아 가톨릭 예수회 선교사 마테오 리치(Matteo Ricci)가 설교하러 중국에 왔습니다. 일부 서양 선교사들이 그보다 먼저 중국에 도착했지만 거의 성공하지 못했습니다. 마테오 리치는 오랜 관찰과 연구 끝에 중국 대중이 가장 존경하고 존경하는 유교의 가르침과 결합해야만 중국인의 마음의 문을 열 수 있다는 결론에 도달했습니다. 그 결과 예수회는 '서방 유교'로 등장하여 선비 관료들과 친분을 쌓고, 중국 신자들에게 공자를 공경하고 조상을 숭배하도록 허용하며, 사서오경에 기독교 가르침을 덧붙이는 등의 관행을 받아들였으며, 중국 선교의 상황이 서서히 열리게 되었다. 그러나 당시 유럽의 분위기는 여전히 매우 보수적이었고, 우상 숭배를 엄격히 금지하던 로마 교황청에서는 이단으로 간주되는 것을 피하기 위해 공자를 존경하고 조상을 숭배하는 것을 합법화하기가 어려웠습니다. 교황청, 마테오 리치(Matteo Ricci)와 그의 후계자들은 공자의 가르침을 체계적으로 서양에 소개하기 시작했습니다. 1662년 예수회 선교사인 곽나계(郭直次)가 『논어』와 『대학』을 프랑스어로 번역하여 『중국학개요』라는 제목으로 파리에서 출판했는데, 이 책은 1672년에 각계각층에서 빠르게 주목을 끌었습니다. 15년 후인 1711년에 『중용』을 번역한 『중국정치』 『도덕학』과 『중국육경』이 라틴어로 출판되었다. 『사서』의 새 번역과 『효경』, 『소등』. 이 책들은 두허덕이 예수회에서 보낸 편지들을 모아 74년에 걸쳐 연재한 『예수회 한문집』과 이를 바탕으로 한 그의 1735년 걸작 『중화제국기』와 함께 다음과 같은 내용을 제공한다. 이는 서양에 비해 상대적으로 완전한 그림으로 중국 문화, 특히 유교의 핵심을 설명합니다. 이들 작품 중 단 하나인 『논어』만이 실제로 공자의 입에서 직접 나온 것이지만, 공자, 맹자, 주자의 유사점과 차이점을 구별하지 못하는 서구 독자들은 이를 일반적으로 '유교'라고 부른다. "공자"(음역)로 명명되었습니다. 서구의 정신적 해방을 도모함 예수회는 공자를 존경하는 것이 우상숭배로 이해되는 것을 피하기 위해 공자와 맹자의 가르침을 '유물주의적 순수도덕과 철학'으로 해석하고 그 속에 담긴 '무신론적 경향'을 비판하려고 노력했다. 비록 이것이 큰 악의가 없는 오해였음에도 불구하고, 당시 유럽 국가들에서 유교가 예상치 못하게 인기를 끌게 된 것은 바로 이러한 오해였습니다. 중세 신학의 구속으로 인해 당시 유럽은 이념적 영감의 고갈에 빠져 있었는데, 동양에서 갑자기 유입된 '유물주의적 순수 도덕과 철학'은 족쇄를 없애기를 갈망하는 유럽 지식인들의 눈을 뜨게 했다. 영성이 좁고 환호했습니다. 프랑스의 위대한 철학자 볼테르는 유교의 도입에 너무나 기뻐서 집에 있는 예수의 초상화까지 공자의 초상화로 바꾸고 밤낮으로 예배하며 경건한 찬송을 지었습니다. 그는 세상을 혼란 없이 만들었고, 성인의 길은 결코 선지자의 길이 아니라고 말했다. 그러므로 그를 믿는 사람들은 국내외에 있었다. 당시 계몽운동가들도 공자를 존경했다. 디드로는 유교가 '이성'만을 사용하면 나라를 다스리고 세계에 평화를 가져올 수 있다고 한탄했고, 홀바는 그의 대표작 '자연의 체계'와 '사회의 체계'에서도 유교를 기반으로 삼아 이를 대체할 것을 주장하기도 했다. 중국의 사회 시스템은 기독교 도덕을 유교 도덕으로 대체합니다. 케네는 프랑스 중핵학파의 유명한 대표자였으며 마르크스로부터 현대 정치경제학의 창시자로 칭송받았습니다. 그는 유교를 높이 평가했으며, 논어의 가치가 그리스 철학 칠현의 모든 저작을 능가한다고 믿었습니다. 프랑스 이외의 국가에서도 유교는 빠르게 확산되었습니다. 영국인은 이르면 1691년에 라틴어에서 논어를 영어로 번역했습니다. 독일의 계몽사상가이자 과학자인 라이프니츠는 유교 고전을 주의 깊게 읽었을 뿐만 아니라 유교에 대해 더 많은 것을 배우기 위해 중국의 예수회와 직접 연락을 취하기도 했고, 또 다른 독일 수학자 울프가 칭찬한 주이와 육십사를 체계적으로 소개한 최초의 사람이 되었다. 공자는 더욱이 중국이 "모든 면에서 다른 모든 나라를 능가하기 위해 국정(유교)에 의존했다"고 믿었습니다. 라틴어를 사용했던 라이프니츠와는 달리 그는 독일어를 직접 사용해 여러 대학에서 강의를 했고, 그 영향이 더 컸다. 흥미롭게도 공자는 왕실의 관심도 불러일으켰습니다.

1688년 초, 프랑스의 '태양왕' 루이 14세는 장성(張成), 백금(白金) 등 5명의 사제를 중국에 파견했다. 그들은 고국의 편지와 성명서를 통해 보다 체계적이고 정확하게 유교를 소개하였다. 이들의 선전에 따라 대통일을 주창한 루이 14세에 의해 유교적 '충성사상'이 활발히 추진되었고, 일부 왕실에서는 중국의 과거제도를 고려하거나 채택하기도 했다. 왕실과 계몽주의자들은 각각 유교사상과 유교의 한 단면을 보았다고 해야 할 것이다. 두 '공자'의 투쟁 결과는 여론을 대표하는 계몽주의자들이 완전한 승리를 거뒀다. 선의로 오해되어 온 이런 유교주의는 그리하여 현대 서구 계몽주의는 물론 프랑스 혁명까지 이끄는 원동력 중 하나가 되었습니다. 한때 암울한 시대에 빠졌지만, 좋은 시절은 오래가지 못했습니다. 유교가 퍼지면서 서로 다른 목소리가 점점 더 커졌습니다. 한 목소리는 가톨릭교 자체에서 나옵니다. 중국 신자들에게 공자를 존경하고 조상을 숭배하도록 허용하는 정책은 예수회 사이에서 논란의 여지가 있다. 설교를 위해 중국에 비교적 늦게 도착한 프란치스칸들은 경쟁을 벌이기 위해 교황청과 유럽 전역에서 계속해서 유교에 대한 반대를 선동하고 있다. 중국에서의 선교 사업의 지배력. 이러한 목소리의 선동과 압력에 따라 교황청은 여러 차례 왔다 갔다 했으며 마침내 1704년 11월 20일 교황 클레멘스 11세는 유교를 이단으로 규정하고 중국 신자들이 공자를 존경하고 조상을 숭배하는 것을 엄격히 금지하는 금지령을 내렸다. . 이러한 움직임은 강희제의 분노를 샀을 뿐만 아니라, 중국 내 천주교 금지로 이어졌을 뿐만 아니라, 유럽의 유교를 포위하고 탄압하려는 종교 세력의 비난이 되기도 했습니다. 이러한 압력에 따라 많은 보수주의자들은 '신에 대한 모독'이라는 이름으로 유교 선전에 반대하기 시작했습니다. 그러나 당시에는 계몽사상이 사람들의 마음 속에 깊이 뿌리박혀 있었고, 교황청의 비판은 각계각층에서 유교에 대한 더 큰 관심을 불러일으켰습니다. 또 다른 목소리는 유교에 대한 합리적 사유에서 나온다. 프랑스의 위대한 철학자 몽테스키외(Montesquieu)는 유교가 도덕을 강조하고 예절을 옹호하는 점을 칭찬하는 한편, 황제에 대한 일방적인 충성은 군주제의 독재 권력을 박탈하고 국권을 박탈할 것이라고 지적했다. "명예를 갖춘 사람들." 루소는 유교가 중국을 경제적, 문화적 발전으로 이끌었고, 이러한 발전이 우연히 '도덕적 부패의 온상'이 되었다고 믿었습니다. 이러한 목소리는 종교적 편견에 기초한 교황청의 공격과 달리 이성적 사고의 산물이지만, 유교에 대한 깊은 이해에 기초한 것은 아니지만, 이러한 사고 경향은 유럽인들이 맹목에서 깨어나 구조조정에 나섰다는 사실을 반영한다. 그들만의 생각 시스템. 대혁명, 사상해방, 산업혁명은 유럽의 정치, 경제, 문화를 비약적으로 발전시켰습니다. 중국에 대한 원래의 부러움과 존경심은 점차 경멸로 바뀌었습니다. 이런 배경으로 서구에서도 유교가 쇠퇴하고 있었다. 18세기 후반, 독일의 철학자 헤르더(Herder)는 공개적으로 "Sinophilia"에 반대하며 중국 사회는 아직 "유아기"에 있으며 전혀 배울 가치가 없다고 믿었습니다. 헤겔은 또한 유교(실제로는 송명 성리학)의 '인류파괴욕망'에서 중국 문화와 사회가 개성을 무시하고 파괴하며, 심지어 중국 문화를 세계 최하위 문화로 평가 절하하는 것을 보았다. 영국의 경제학자 아담 스미스는 자신의 중상주의 이론을 홍보하기 위해 『국부론』에서 유교적 농업사상을 부정적인 사례로 비판하기도 했다. 이 학자들은 영향력이 크고 명성이 높았으며, 거의 만장일치로 공자를 막대기 하나로 때려 죽였고, 이로 인해 공자는 서구에서 암흑기에 빠졌습니다. 서구열강이 잇달아 중국을 침략하자 만주의 쇠퇴와 중국군의 취약성은 공자의 이미지를 더욱 어둡게 만들었고, 그 결과 막스 베버로 대표되는 서구사상은 공자, 심지어 공자마저도 전면 부인하는 경향이 나타났다. 중국 문화 전체. 관심과 인정을 되찾다 역사가 진행됨에 따라 사람들의 사상에 대한 성찰은 다시 활발해지며, 오랫동안 외로웠던 공자는 점차 서구인들의 관심과 인정을 받게 된다. 최초로 유교를 적극적으로 도입한 프랑스에서는 콜레주 드 프랑스가 공자 연구와 유교 사상 연구에 있어 최고의 대중적 기반과 사회적 기반을 갖추고 있으며 가장 빠른 회복세를 보이고 있다. “남이 자기에게 하기 싫은 일을 남에게 행하지 말라”, “스승은 말을 하지 않지만 이상한 힘은 신들을 혼란스럽게 한다”와 같은 격언이 백성들 사이에 널리 퍼지고 심지어 “공자께서 말씀하셨다”도 있다. 지식인들의 입에 오르내리는 만트라가 되었습니다. 영국에서는 제임스 레게(James Legge) 선교사가 오랫동안 중국에서 설교했으며 태평천국의 지도자 홍인안(洪仁况)과 긴밀한 접촉을 갖고 귀국한 후 십여 년에 걸쳐 성경 번역을 완성했다. 『사서오경』에 이어 『노자』, 『장자』까지 출간하여 옥스퍼드대학교 최초의 한문교수가 되었다. 네덜란드의 물리학자 보어 역시 유교와 중국 문화, 특히 『주역』에 관심이 많았습니다. 그에 따르면, 주역의 철학적 사상은 그의 과학 연구에 큰 영감을 주었다고 합니다. 전쟁 후 네덜란드 왕실이 그에게 기사 작위를 수여했을 때, 그는 주역의 태극권 도표를 자신의 공식 상징의 주제로 사용했습니다. 미국인들은 초기에는 유교에 별로 관심을 두지 않았지만, 전쟁 후에는 유교가 더 높은 수준에 이르렀다.

크릴(고리야)의 『공자와 중국의 길』은 유럽 공자의 흥망성쇠 원인을 성찰하고 서양 공자 연구를 새로운 단계로 끌어올렸다. 난락산은 유교와 현대화의 양립 문제를 제기하면서, 유교가 과학적으로 발전한 서양에서 발판을 마련하려면 유교가 현대 과학과의 친화성을 보여야 한다고 주장했다. 산업사회가 정보사회로 전환되면서 서구에서 '제3의 물결'이 대두하면서 신앙의 위기와 도덕적 위기로 인해 서구인들은 동양과 유교에 더 많은 관심을 기울이게 되었다. 전통적인 동양문화계에 속하고 유교문화의 영향을 많이 받은 아시아의 '사룡'이 등장하면서 공자에 대한 관심이 더욱 커졌다. 많은 유럽과 미국 언론은 유교를 이용해 기존 사회 모델을 부분적으로 수정하고 변혁하는 타당성에 대해 논의하기 시작했습니다. 점점 더 많은 사람들이 유교와 현대화의 관계에 대해 이야기하기 시작했고, 유교의 본질을 행정, 경영, 기업 관리, 사회 경제적 관행과 같은 현대 학문에 통합하려고 노력하고 있습니다. 한때 중국 사상을 탄압하고 중국 사회의 발전을 크게 억압했던 유교가 서유럽의 이념 해방을 크게 촉진한 것은 공자에 대한 이해 부족, 심지어는 오해 때문이었다고 할 수 있다면, 오늘날 유럽은 미국은 공자에 대한 이해가 부족하고, 유교에 대한 관심은 합리성과 심층적인 연구에 더 기반을 두고 있다. 오늘날 세계화된 세계에서 공자는 중국과 세계에 속합니다.