중화사전망 - 인생 격언 - 불사비구의 불주제
불사비구의 불주제
이 답이 네가 당초 생각했던 것과 일치하는지 잘 생각해 봐. 물론, 우리도 다른 방법으로 대답할 수 있지만, 이 말에서 부처는 확실히 그의 가르침을 상당히 간결하게 요약했다.
부처는' 고생' 과' 고생의 정지' 만 가르치고,' 죽은 후에 내세가 있을까?' 와 같이 고생의 정지와 직접적인 관계가 없는 모든 질문에 대답하지 않았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언). " "환생이란 무엇입니까? 클릭합니다 이 문제들은 나중에 다시 고려해 볼 수 있다.
따라서 서양인들이 이 질문을 한다면, 부처는' 고생' 과' 고생의 멈춤' 을 가르치는 것 외에는 아무것도 없다는 원칙에 따라 대답해야 한다. 만약 누군가가 이 질문을 한다면, 우리는 여러 가지 다른 각도에서 대답할 수 있습니다.
(1) 우선 우리는 부처님이 우리에게 중용을 수행하도록 가르쳤다고 말할 수 있다. 한편으로는 금욕을 피한다. 왜냐하면 그것은 불필요한 번거로움과 고민만 가져올 수 있기 때문이다. 다른 한편으로는 감각적 만족에 빠지는 것도 피한다. 감각적인 쾌감만 즐기는 사람에게는 "내일 네가 죽을지도 모르니 마음껏 먹고 즐겨라!" 라는 아주 적절한 풍자가 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언). "
반면 중도는 자학하지 않고 관능적 만족에 빠지지 않는 것을 강조한다. 수행중도는 생활, 학습, 수행, 소멸을 딱 알맞게 할 수 있다. 그것은 많은 다른 경우에 광범위하게 적용될 수 있어, 네가 잘못된 길로 빠지지 않도록 할 수 있다. 수행중도와' 칠지'-인인, 지과, 지기를 알고, 절절, 시간을 알고, 백성을 알고, 대중을 아는 것-함께 나아가다. "칠지" 는 우리에게 중도를 실천하는 방법을 알려 준다. 이것은 일종의 대답 방식이다.
(2) 우리는 또 다른 답을 사용할 수 있다: 부처는' 자조' 를 가르친다. 여러분은 모두' 셀프 서비스' 의 의미를 알고 계실 겁니다. 그래서 더 이상 설명할 필요가 없는 것 같습니다. 간단히 말해서, 운에 의지하지 말고, 운명에 의지하지 말고, 신선에 의지하지 말고, 이른바' 신' 에 의지하지 마라. 우리는 반드시 자신에게 귀의해야 하는데, 이것은 발리장경에 기재된 것이다. 유신론자조차도 이렇게 말한다. "신은 자조를 원하는 사람들만 돕는다." 다른 종교들은 어느 정도' 셀프 서비스' 교리를 가지고 있지만 불교에서는 완전한' 셀프 서비스' 가 필요하다. 예를 들어, 한 사람이 비참하고 막막한 상황에 처해 있고 몸과 마음이 괴로울 때, 그는 반드시 "자조" 해야 한다. 부처가 말했다: "제불들은 길만 지적하고, 너는 스스로 노력해야 한다." 즉, 부처는 "자조" 를 가르친다. 우리는 명심해야 한다!
(3) 또 다른 답은 부처가 만물이 모두 근원이라고 가르치면서 그에 따라 변하면서 자연의 법칙이 있다는 것이다. 이런 서술은 사리버가 출가하기 전에 한 스님으로부터 얻은 답과 매우 비슷하다. "부처는 만물이 원인으로 시작되었다고 가르쳤고, 우리는 현상의 원인과 현상의 원인을 알아야 한다고 가르쳤다." 이런 학설은 본질적으로 상당히 과학적이어서 과학 원리에 부합한다고 할 수 있다. 불교는 일종의 이성적인 종교로,' 법에 의거하지 않는다' 고 주장한다.
(4) 연습에 사용할 수있는 표준도 있습니다. 부처가 가르친 바와 같이, "악을 행하지 않고, 선을 행하고, 마음을 정화한다." 이 세 가지를 합치면' 제정법' 이라고 불리는데, 이는' 모든 정법의 총결산' 을 의미한다. "악을 행하지 않고 모든 사람을 위해 선을 행하라" 는 것은 여기서 설명할 필요가 없지만,' 자기 정화' 의 의미는 그렇게 한눈에 알 수 있는 것은 아니다. 한 사람이 일단 어떤 일을 견지하면 (설령 좋은 일을 한다 해도), 마음은 막막할 것이다. 좋은 보답을 받지 못할까 봐, 좋은 보답이 사라질까 봐, 모든 것을' 자신의 것' 으로 여기며 고통을 초래한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그래서 우리가 악행을 피하고 좋은 일을 많이 했음에도 불구하고, 우리는 내려놓을 줄 알아야 합니다. 어떤' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 다' 에 집착하지 마라. 그렇지 않으면 비극적인 결과를 가져오고 무거운 부담과 고통이 될 수 있다. 무언가를 짊어지거나 집착하는 것처럼 반드시 무겁거나 고통스러울 것이다. 다시 말해, 선이나 악에 집착하는 것은 보물이나 석두 나르는 것과 같다. 보물은 값어치가 있지만 어깨에 메고 머리에 받든 똑같이 무겁다. 그러니 석두 나 다이아 등을 돌리지 말고 석두 나 다이아 등을 머리에 착용하지 마십시오! 선악에 집착하지 마라, 이것이 바로 이른바' 자기정화' 이다. 그러므로' 악을 행하지 않고 선을 행하며 마음을 정화하라' 는 것은 부처의 가르침이다.
(5) 그에 더해, 상호 호환되는 모든 것이 끊임없이 변화한다는 것을 일깨워 주는 중요한 가르침이 있습니다. 바로 "모든 행동이 무상하다" 입니다. 아직 어리지만 잘 들어주시길 바랍니다. 부처의 교리는 성별을 가리지 않고 모든 연령의 사람들에게 적합하다. 이 점은 네가 반드시 이해해야 한다. 네가 놓아주지 않기를 바란다. 소위 "놓을 수 없다" 는 것은 인연에 맞는 물건과 게임을 하지 말고 탐닉하는 것이다. 그렇지 않으면 너를 물어뜯고, 때리고, 단단히 묶고, 자기도 모르게 괴로워하고, 자살할 수도 있고, 헛되이 목숨을 잃을 수도 있다.
위의 다른 대답을 요약해 보세요. 만약 누군가가 "부처에게 무슨 특별한 가르침이 있습니까?" 라고 묻는다면, "부처는 어떤 특별한 가르침을 가지고 있습니까?" " 우리는 다음과 같은 답을 가질 수 있습니다.
그는 중도를 실천하라고 가르쳤다.
그는 자조를 가르친다.
그는 인과법에 대한 정확한 이해를 전수했다. 세상에는 원인이 있고, 세상에는 원인이 있다. 그 원인을 정확히 알아야 원하는 결과를 얻을 수 있다.
그는 "악을 행하지 않고, 선을 행하고, 마음을 정화하라" 는 실용적인 원칙을 전수했다.
그는 우리에게 만사가 무상하고, 순식간에 변하고, 부지런하고, 영원히 손을 놓지 말라는 것을 일깨워 주었다.
이 질문에 대답하는 방법에는 여러 가지가 있다. 누군가가 묻는다면, 그 중 하나를 선택할 수 있습니다. 우리는 부처님의 가장 짧은 말을 인용하여 대답할 수 있다. "모든 일에 집착하지 마라!" " 이 말은 부처가 스스로 발표한 간결한 격언이다. 부처는 이미 이 말로 불법을 상당히 분명하게 묘사했기 때문에, 우리는 광대한 삼장 중에서 답을 찾는 데 시간을 할애할 필요가 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
부처의 모든 교수법, 심지어 8 만 4 천법을 총결한다면, 바로 이런 말이다. "모든 일에 집착하지 마라!" " 이 말은 끈기가 고통만 가져올 수 있다는 것을 우리에게 일깨워 준다. 우리가 이 이치를 깨달을 때, 우리는 부처의 8 만 4 천 법문을 이미 이해했다고 말할 수 있다. 우리가 이 말을 연습할 때, 우리가 모든 방법을 다 연습했다고 말할 수도 있다.
왜 누군가가 규칙을 어겼을까요? 그가 집착하기 때문에, 그가 좋아하거나 싫어하는 집착이 없다면, 그는 규칙을 깨뜨리지 않을 것이다. 왜 인심이 산만하고 불확실한가? 무언가에 집착하기 때문이다. 사람은 왜 지혜가 없는가? 그는 자신의 어리석음 때문에 어떤 일에 집착하고 있다. 한 사람이 불법을' 집착이 없는' 지경까지 수행한다면 깨달음, 증고, 열반을 얻을 수 있다.
부처는 전혀 견지하지 않는 사람이다. 불교는' 집착하지 않는다' 는' 행' 과' 증거' 를 가르치고 있고, 승가는 수행 중이거나' 집착하지 않는다' 를 계속하고 있는 승려들이다.
누군가가 부처에게 물었을 때, "당신은 당신의 모든 가르침을 가장 짧은 문장으로 요약할 수 있습니까?" " 부처가 대답했다: "네! 클릭합니다 그런 다음 그는 말했다: "모든 것에 집착하지 마라! 클릭합니다 만약 외국인이 "어떻게 하면 불법의 정수를 수행할 수 있을까?" 라고 묻는다면, 집착하지 않을까요? " 우리는 자신의 관점에서 대답하지 않고 부처의 말을 다시 인용할 수 있다. 부처는 어떻게 수행하는지를 간결하고 완전하게 설명할 것이다. 눈은 보이는 물체를 보고, 단지 보는 것뿐이다. 귀는 소리를 듣고, 그냥 듣는다. 코 냄새, 그냥 냄새; 혀가 맛볼 때, 그것은 단지 맛볼 뿐이다. 신체가 접촉할 때, 단지 접촉일 뿐이다. 한 가지 생각이 마음에 솟아올랐을 때, 예를 들면 정서와 같이, 나는 단지 분명히 알고 있을 뿐이다.
못 들은 나는 다시 한 번 말했다. 보기만 하고, 듣기만 하고, 듣기만 하고, 냄새만 맡고, 맛만 보고, 만지기만 하고, 감각만 하고, 자신을 내버려 두지 말라는 뜻이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 부처는 우리가 이렇게 수행한다면' 자아성' 은 존재하지 않고' 자아성' 이 존재하지 않을 때 고난이 멈춘다고 가르쳤다.
그냥 봐' 라는 말은 설명해야 한다. 보고 있는 물체가 눈에 닿을 때, 그 물체를 인식하고 어떻게 처리해야 하는지 알기만 하면 된다. (존 F. 케네디, 희망명언) 호불호가 이득을 보게 하지 마라. 당신이 좋아하는 생각을 가지고 있다면, 당신은 그것을 갖고 싶을 것입니다. 만약 네가 싫어하는 생각이 있다면, 너는 그것을 싫어할 것이다. 이런 식으로 우리 자신은' 좋아하는' 사람과' 싫어하는' 사람, 즉' 자아' 가 되어' 자아' 로 나아가는 것은 고통과 잘못을 의미한다. 그러므로 일을 볼 때는 정신을 차리고, 번뇌를 현명하게 멀리하고, 어떤 행동이 옳고 적합한지 알아야 한다. 필요한 동작이 없다면 침착하고 하지 마라. 성과를 거두려면,' 자아' 가 생기지 않도록 맑은 머리를 완전히 적용해야 한다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이런 방법으로 원하는 결과를 얻을 수 있고, 마음에도 고민이 없다.
이것은 가장 간결한 연습 원칙이다. 보기만 하고, 듣기만 하고, 듣기만 하고, 물건은 품일 뿐, 냄새는 냄새일 뿐, 만지면 만지기만 하고, 단지 인식일 뿐이라고 생각한다. 모든 것을 이 수준에 머물게 하면 지혜는 그 순간에 생겨날 수 있고, 모든 것이 제대로 처리되면, 사랑과 증오의' 자아' 는 없을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 욕망에 따라 좋아하거나 싫어하면' 자아' 가 생겨 마음이 독립할 수 없고 지혜가 없을 것이다. 이상은 부처가 한 스님에게 한 깨달음이다.
그런 다음' 금욕, 결심, 지혜, 선행을 하는 것, 주는 것 등은 왜 언급되지 않는가?' 라는 의문이 들 수 있다. 가장 쉽게 꽃을 피울 수 있는 연습 방법을 논의할 때? 클릭합니다 사실 이것들은 모두 보조선이지 불법의 핵심이 아니다. 좋은 일, 부시, 반지, 명상, 수행지혜는 모두 우리를' 움직이지 않는 것' 으로 만들기 위한 것이고, 수행은' 보기만 하고 듣지 않는 것' 으로 우리를' 움직이지 않는 것' 으로 만들기에 충분하다. 어떤 외부 환경과도 접촉할 때' 자아' 가 없을 것이다
선행을 하고 주는 것은' 자아' 를 뿌리째 뽑기 위한 것이고, 명상을 하는 것은' 자아' 를 조정하기 위한 것이고, 수지는' 자아' 에서 벗어나기 위한 것이다. 여기서는 더 이상 말하고 싶지 않고, 매일 가장 긴급한 일, 즉 눈, 귀, 코, 코, 코, 코, 코, 코, 코, 코, 코, 코, 코 여섯 개만 지키면 모든 것을 통제하고 수행은 원만하다. 이것이 바로 불법수행의 핵심이다. 외국인이 수행과 관련된 질문을 하면 이렇게 대답해라. 다시 한 번 부처의 말을 인용하여' 이 마음이 하나가 된 6 피트에서 공부하라' (태본팔리 장경 2 1 권 62 면) 는 이 마음이 하나가 된 몸에서 공부하는 것이다. 이 6 피트 몸은' 마음' 과' 생각' 의 활동만이 살아 있는' 사람' 이 될 수 있다. 마음이 존재한다면, 사고력이 있고, 존재한다면 깨어날 수 있다.
여래는 세계, 세계의 원인, 세계의 멸망, 그리고 세계에 도달하는 방법을 밝혀낸 적이 있다. 그가 말한 세계, 세계의 원인, 세계의 소멸, 세계의 실현 방식은 모든 불법들이 하나의' 마음' 과' 사상' 을 합친 6 피트 생체에 존재한다는 것을 가리킨다. 학교, 동굴, 숲, 고산, 절이 아니라 여기서 공부합니다. 그 곳들은 외적이다!
우리는 마음 속의 학교, 몸 속의 대학을 세우고, 공부하고, 연구하고, 분석하고, 탐구하고, 세상의 현실을 발견해야 한다. 세상은 어떻게 생겨났을까? 세상은 어떻게 고통을 일으키는가? 세계 멸종이란 무엇인가? 어떤 영수의 길이 세상을 파괴할 수 있습니까? 이것이 바로 이른바' 사성제' 이다. 그 중에서도 부처는 때때로' 세상' 자를 사용하고, 때로는' 쓴' 자를 사용한다.
"세속" 이나 "씁쓸함" 이란 무엇입니까? "설정"-쓴 원인은 무엇입니까? "멸종"-씁쓸하지 않습니다. 격동이 없는 세상은 무엇입니까? "타오"-수행하는 방법? 이 모든 것은 다른 곳이 아니라 체내에서 찾아야 한다. 만약 네가 책, 소문, 글 등에서 찾는다면, 그것은 허황된 것이다. 반대로, 이' 마음' 과' 생각' 을 하나로 묶은 6 피트 몸에서 찾으면 그것은 사실이다.
그래서 만약 그가 거기서 공부하게 한다면, 그는 "이 집' 마음' 과' 생각' 을 하나로 묶은 6 피트 몸에서 공부하라" 고 말해야 한다.
[번역주 1] 불타, Xi 스님 등이 번역한' 인간수첩' 제 5 장' 사고' 는 일종의 의식이다. 마치 깨어난 느낌이다. 그것은 좋은 기억력과 의식을 가지고 있다고 해서 술에 취해 잠을 자지 않을 것이다. 사고는 의식에서 무엇이 무엇인지 아는 것이다. (서양속담, 생각속담) 사고는 아주 좋은 각성을 가지고 있어, 우리가 취하지 않고 어지럽지 않게 한다. "
이 절의 3 항에 따르면,' 세계' 는' 고난' 이라는 뜻이다. 부처는 "불법은 뗏목에 비유할 수 있다" 고 말했다. 그가' 뗏목' 이라는 단어를 사용한 것은 당시 이 단어가 널리 사용되어 강을 건넜기 때문이다. 뗏목을 타면 불법의 비유를 쉽게 이해할 수 있다. 이 비유는 내가 선생님, 학자, 철학자라고 생각하도록 불법에 얽매이지 말라고 우리에게 일깨워 주기 때문이다. 만약' 법' 이 단지 뗏목일 뿐이라는 것을 잊어버린다면, 이런 위기를 초래할 수 있다.
"법" 은 뗏목, 우리를 태우고 건너편을 건너는 도구이다. 일단 해안에 도착하면, 우리는 더 이상 어리석게 목을 메지 못할 것이다. 이것은 우리에게 올바른 방식으로 사용하도록 가르치고 있다. 그것에 집착하기 때문에 자신을 잊지 마라. (존 F. 케네디, 공부명언) 만약 우리가 뗏목의 용도를 이해하지 못한다면, 우리는 그것을 이용하여 서로 자랑하고 논쟁할 것이며, 때때로 우리는 그것을 시합에 사용할 수도 있다! 이 모든 것은 쓸모가 없고, 단지 헛되이 정력을 낭비할 뿐이다! "법" 은 뗏목과 같다. 강을 건너는 데 제대로 적용되어야 한다.
"법" 을 뗏목에 비유하고, "법" 의 지혜로 고해를 건너야지, "법" 의 지혜를 서로 해치는 격변으로 사용해서는 안 된다. 그것에 집착하지 마라. 이미 상륙했음에도 목을 메고 헤어지고 싶지 않다. "법" 은 뗏목에 비유되는데, 이는 그것이 가족과 승려에게 모두 적용된다는 것을 의미한다. 우리는 시간을 낭비해서 스스로 답을 생각할 필요가 없다. 만약 누군가가 자신의 생각을 갖고 싶다면, 아무도 그를 막을 수 없다. 하지만 부처가 가르친 대답에 따르면, 우리는 "가정에서는' (Sunnata') 에 대한 모든 suttantas 를 배워야 한다" 고 말해야 한다. Suttanta 는 부처의 모든 교리의 핵심이며, Suttanta 라는 체계적이고 완전하고 적절한 집합체이다.
불경은 경전을 가리키고, 안다는 정확한 것을 가리킨다. 그래서' suttanta' 는 완벽한 시스템의 고전으로 가장 중요한 부분을 통합했다. 그것은 지식을 의미하는 베단도라는 단어와 같다. 베단도는 지식의 정수이며 가장 완전하고 체계적인 지식의 집합이다.
"수단의 대답" 이라는 단어를 기억하세요! 모든' 수단 답' 은 여래가 가르치고, 여래가 가르치는 것은 모두' 빈' 에 해당한다. 이에 대해 부처가 어떻게 불법을 고수해야 영원한 행복의 이익을 얻을 수 있는지 묻는 사람들이 있다. 부처가 대답했다. "모든' 숙답' 은 여래처럼' 빈' 에 해당하며, 의미가 깊고, 속세를 초월한다." 이 문장의 중점은' 대응 공백' 이다.
Sunnata 라는 단어는 너에게는 낯설게 들릴지 모르지만, 먼저 물러서지 마라. 불교에서 가장 중요한 단어이기 때문이다. 참고:' 비어 있다' 라는 단어는' 없음' 으로 번역될 수 있는데, 몇 가지 용법과 의미가 있다. 부처가 말하는' 빈' 은 아무것도 없는' 물질적 빈' 을 의미하는 것이 아니다. 이곳의' 빈' 은 지혜의' 빈' 을 가리킨다. 모든 것이 아직 존재하기 때문에 온 세상을 가득 채울 수 있을 것이다. 그러나 부처는 그것들이' 빈' 이나' 빈' 이라고 말한다. 모든 것이' 나' 가 아니기 때문이다.' 모두 내 것' 이기 때문이다. 다시 한 번 말하지만, 이 모든 것은 우리에게 아무것도 안지 말라고 교육하기 위해서이다.
특히 가족들은 부처의' 빈' 가르침을 배워야 한다. 일반적으로 일반인은' 빈' 에 대해 오해가 있어 가족에게 너무 높다고 생각한다. 그 이유는 그들이 부처의' 빈' 가르침에 대해 들어본 적이 없기 때문이다. 따라서 승려뿐만 아니라 가족도 공부와 이해, 그리고 공성을 유지해야 한다는 점을 명심하세요. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 가족명언)
부처가 말하길, "당신은 당신의 가정에서 공성에 해당하는 것을 배워야 합니다." (태본 팔리장 19, 5 12 면) 공허함이나 공허와 관련된 어떤 것도 두려워하지 않기를 바랍니다.
발길을 나서서' 빈' 에 대해 좀 더 알아보세요. "빈" 을 심도 있고 세밀하게 해석하는 데는 많은 시간이 걸린다. 여기서 그것의 핵심과 본질, 즉' 빈' 과' 내 모든 것' 의 느낌만 토론하면 충분하다. 만약 마음에' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나
태국 불교계는' 빈' 에 대해 깊은 오해가 있어서' 빈' 을 언급하기만 하면 이해할 수 없다. 태국의 스님들은 항상 고생, 무상, 사심, 거의' 빈' 을 말하지 않는다. 부처님이 비구가 고전에서 종종' 빈' 이라고 말하는 것을 발견할 때까지 부처는 "모든 교법이' 빈' 에 해당하지 않는다면 부처가 말한 것이 아니다" 고 말했다. 덕망이 높은 부처는 40 대 때' 공' 이 부처의 최고 가르침이라고 주장하기 시작했다. 당시 대부분의 사람들은 그가 미쳤다고 생각했거나, 어떤 사람들은 그가 할 줄 모르는' 불학자' 일 뿐이라고 생각했다. 지금까지 태국의' 빈' 에 관한 불교 저작은 대부분 불교도들이 쓴 것이고, 소수의' 빈' 을 조장하는 사람들은 대부분 그들의 무당에서 스승으로 나온 것이다.
태국의 가족들은' 빈' 은 심오하고 불가능하다고 생각하며, 심지어' 빈 것은 스님의 일' 이라고 말하기까지 한다. "Amata" 는 "불후의" 을 의미하고, "amatadhamma" 는 "불후의" 을 의미한다. 저게 뭐지? 부처는 "욕심, 욕심, 무명은 영원히 살 수 있는 방법과 조건" 이라고 말한 적이 있다. 한 사람의 일생 마음속의 탐욕, 미움, 어리석음은' 사태' 가 있을 때는 씁쓸하고,' 자아' 가 있을 때는 씁쓸하다. 욕심, 욕심, 광기가 멈추고 더 이상' 나' 에 현혹되지 않을 때, 너는 죽지 않을 것이다.' 나' 가 없으면 무엇이 죽을까? 그러므로 불로장생의 경지, 즉 불로장생의 법칙을 추구하려면 탐욕, 탐욕, 광기의 경지를 찾아야 한다. 이것은 부처가 가르친' 불후의 법' 으로, 우리가 부처로부터 자주 듣는 최고의 훈계이다. 다른' 불후의' 은 이' 아마타' 와 다르다. 앞서 언급했듯이, 최고무상의' 불후의 법칙' 은 탐욕, 질투, 어리석음을 막는 것이다.
가장 높고 심오한' 법' 은 다양한 이름을 가지고 있다. 만약 누군가가 이 질문을 한다면, "세상과 죽음을 초월할 수 있는 가장 깊은 법칙은 무엇인가?" " 부처는 이를' sunnatappatisamyutta' 또는' sunnata' 라고 부르는데, 가장 높고 심오하며, 세계와 죽음, 즉' 불후의 법칙' 을 초월할 수 있다. 부처는 "시인과 학자들이 쓴 시나 산문은 미사여구가 화려하고 음운이 조화를 이룬다 해도 빈 궤도를 벗어나면 그에 대응하지 않을 것" 이라고 말했다. (태본 8 리 장경 제 22 권, 132 면) "빈" 궤도에서 벗어나 "빈" 과 일치하지 않는다는 중요한 말을 기억하십시오. 나중에 제자의 혁신을 의미합니다. 여래의 설이 아니라 열등하다는 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), Northern Exposure (미국 TV 드라마)
여래의 설법은 반드시' 빈' 에 해당해야 한다. 후기 불제자의 혁신이라면' 빈' 에 해당하지 않고' 빈' 궤도에서 벗어났다. 만약 우리가 부처가 가르친 가장 원시적이고 가장 높은 방법을 찾을 것으로 기대한다면,' 공대응법' 이나' 빈' 을 통과하는 것 외에는 다른 방법이 없다.
"발리문 경전에 따르면 부처가 가장 강조하는 가르침은 무엇인가?"
나는 부처의 말을 다시 한 번 인용하여 "오운무상무나" 라고 대답했다. 각 개인은 모두 다섯 가지의 누적인 오운으로 이루어져 있다. 몸의 축적은' 반야', 즐거움, 고통 등 감정의 축적을' 반야', 기억, 각성을' 삼매', 인공사고를' 삼매', 6 개의 인지로' 반야' 라고 부른다. 이렇게 하면 색깔, 받는 것, 생각, 행, 지식을 오윤 () 또는 오윤 () 이라고 한다.
오행은 무상하고 나 없이 부처가 모든 교리에서 가장 강조하는 부분이다. 오행은 변덕스럽다. 왜냐하면 그것들은 끊임없이 유동적이기 때문이다. 오행에는 자아가 없다. 왜냐하면 그것들은 항상 운동변화가 있기 때문에 아무도 그것들을' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나
다시 한 번 요약해 보겠습니다. 이 주제의 요점을 기억하십시오. 부처는 항상 모든 것이 변덕스럽고' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나' 나
"부처는 우리에게 누구를 믿어야 한다고 가르쳤습니까?"
만약 누군가가 당신에게 이 질문을 한다면, 당신은 카라마경에서 부처의 답을 찾을 수 있습니다. 당신이 "똑똑히" 보는 것을 믿습니다. 이제 우리는' 똑똑히 본다' 의 의미를 이해할 필요가 있다. "똑똑히 본다" 는 것은 우리가 눈앞에 있는 물체를 분명히 본 것처럼 우리가 추론하거나 생각하거나 가설할 필요가 없다는 것을 의미한다. (존 F. 케네디, 생각명언) 우리가 이렇게 하기만 하면 효과가 있을 것이다. 이것이 바로' 똑똑히 보기' 의 정의이다. 그것은 어떤 이유나 상상에도 의존하지 않는다.
불교는 우리가 직접 "똑똑히" 보지 않는 한, 어떤 사람이나 어떤 것도 믿지 말라고 가르친다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 다음 몇 가지 질문에서 이 정의를 알 수 있다. 왜' 대장경',' 멘토',' 연구 보고서' 또는 전설, 상식, 논리적 추리를 믿지 않는가? 이것은 우리가 올바른 관점을 세우는 데 도움이 되는 원칙이다. 모든 맹목적인 신앙은 미신이기 때문이다. 예를 들어, 우리는 세 장의 고전을 열어 몇 페이지를 보고, 사고도 하지 않고, 검사도 하지 않고, 평론도 하지 않고 진실이라고 믿는다. (존 F. 케네디, 독서명언) 그것은 삼장 경전에 대한 미신으로 부처가 제지했다.
스승을 믿는다' 는 스승의 모든 말을 맹목적으로 믿는 것이 아니라 사고와 검사를 거치지 않고 직접' 똑똑히 본다' 는 것이다. 이것은 소위 "멘토를 믿는다" 입니다.
이와 같이' 논리적 추리를 믿는다' 는 전제를 사용하는 법을 배우거나, 전제를 능숙하게 사용하여 정확한 추리를 하고, 이 전제에서 결론을 추론하는 것을 말한다. 하지만 그것으로는 충분하지 않습니다. 우리도 이런 추론에 의지할 수 없습니다.
이 점을 분명히 들어 보십시오. 이 말은 우리가 삼장경전을 읽거나 멘토에게 가르침을 구하거나 연구 보고서와 전설을 듣거나 논리적 추리를 사용하는 것을 금지하지 않습니다. 그것은 우리가 읽고 들을 수 있지만, 우리가 그것을 깊이 논의하고 생각하지 않는 한, 우리가 그것을 "똑똑히" 볼 때까지, 우리가 이런 방식으로 제공하는 모든 정보를 쉽게 받아들여서는 안 된다는 뜻이다.
예를 들어 부처는 탐욕, 증오, 무지가 고통의 원인이라고 가르쳤다. 만약 우리가 탐욕, 증오, 무지에 익숙하지 않다면, 우리는 이런 견해를 믿을 수 없다. 우리가 믿는다면 그것은 미신이다. 그러나 우리가 탐욕, 분노, 광기가 어떻게 된 일인지 몸소 체험할 때, 그것이 우리 마음속에서 태어날 때, 우리는 불에 타는 것처럼 고통스러울 것이다. 이것이 바로 이른바' 직접 똑똑히 본다' 는' 믿음' 이다.