풍우란의' 중국철학 약사' 는 누가 번역하는 것이 비교적 좋습니까?

최근 중국의 저명한 철학자 풍우란의 영어 저작' 중국철학 간사' 가 이미 출판되어 조복삼 번역의 새 버전을 출판했다. 약사' 는 원래 풍우란 씨가 미국 펜실베이니아 대학의 강의록 (1985) 에 따라 출판된 영어 저작 (1948) 을 정리한 것이다.

도유광 교수가 중국어로 번역하여 출판하다.

반대로' 간사사' 를 영어에서 중국어로 번역하는 것은 또 다른 전환이라고 할 수 있다. 그러나 이런 전환은 중국 철학의 모국어로 돌아가기 위한 것으로, 서구 철학자의 저작을 번역하는 것과는 다르다. 언어 포지셔닝에 문제가 있습니다. 소위 "포지셔닝" 은 영어 표현의 의미를 중국 철학의 원래 언어로 되돌리고 자신의 원래 위치를 찾는 것이다. 여기에는 두 가지 임무가 있다. 먼저' 간사사' 에서 인용한 원문을 찾아 중역본에 써서 중국 철학의' 원어' 를 복원한다. 이 시점에서, 투유유 번역은 이미 완성되었고, 게다가 아주 잘 완성되었다. 조의 번역도 마찬가지다. 소수를 제외하고는' 복원' 하지 못했다. 두 번째는 풍선생의 원문에 대한 영어 번역을 중국어로 번역하는 것이다. 풍선생이 현대어로 원문을 영어로 번역하기 때문에, 당연히 풍선생의 원문에 대한' 해석' 이 있다. 한편으로는, 이런 "해석" 은 원문에 충실해야 한다. 반면에 풍선생의 중국 철학에 대한' 해석' 을 대표한다. 풍선생은 자신의 말로 중국 철학사의 내용을 이야기하는 것 외에도 원문에 대한 그의' 해석' 도' 간사사' 의 중요한 부분을 구성하였다. 이러한 해석을 위해 일부 지역에서는 화 번역본을 번역했지만, 대부분의 지역에서는 번역이 없었다. 조역본의 가장 큰 특징은 풍선생의 원문에 대한 영어 해석을 중국어로 번역하는 것이다. (일부 지방에서도 번역되지 않은 상황이 있다. 예를 들면 후세 묵경에서' 변론' 이라는 비판원문을 인용한 후 해석이 없고, 화 번역본에는 상세한 해석이 있다.) 번역자의 영어 수준이 높기 때문에, 번역문이 아름답고 이해하기 쉬워서 독자들이 원문과 풍선생이 해설에서 표현한 관점을 더 잘 이해할 수 있게 되었다. 책의 내용을 보면 조역본은 화 번역본보다 거의 4 분의 1 정도 증가했는데, 이런 추가된 글은 주로 원문 인용에 대한 해석이다. 이것은 조 번역의 특징이자 장점이다. 책 전체를 보면, 번역본을 바르는 언어는 간결하고, 글은 명쾌하며, 개념은 분명하며, 관점은 뚜렷하다. 조의 번역은 내용이 풍부하고, 언어가 유창하며, 논증이 엄격하고, 분석이 투철하다.

70 여 점의 중국 철학자 초상화의 삽화를 인쇄하여 가독성과 감상성을 높이는 것 외에도, 조의 번역은 풍우란의 두 권의' 중국 철학사' 의 영문 축약판에 더크 바드 교수가 만든' 편집 소개' 를 추가했다. 이' 서론' 에서 우리는 간사와 간본 사이에 어떤 내적 연계가 존재하고, 심지어 장절 안배에도 많은 유사점이 있다는 것을 알 수 있다. 그러나, 우리는 이 두 권의 책이 정확히 같은 결론을 도출할 수 없다. 또한 서론에서' 신유학' 을 언급할 때 저자는 "이 철학 운동은 서구에서' 신유학' 이라고 불린다" 고 지적했다. (서론 P5) 이것은 한 가지 사실을 분명히 한 것 같다. 1980 년대에 학계에서 누가 처음으로' 신유가' 를 제기했는지에 대한 작은 논쟁이 있었다는 것을 기억한다. 이 서론 외에도 조의 번역문은' 신유학' 을' 쇄신 유학' 으로 번역해 풍선생이' 신유학' 을 제기한 것으로 생각하지 않는다는 것을 보여준다. 이것은 당연히 사실을 명확히 하는 작용이 있지만, 풍선생은' 신유가' 라는 문제가 누가 제기한 것인지 전혀 개의치 않는 것 같다. 한편, 주 (), 루 (), 왕 () 의 도학 (즉 이학) 에 대한 호칭은 조 () 가 원래 명칭에 따라 주 () 를' 플라톤학파' 로 번역하고, 육 () 왕을' 우주심리학' 으로 번역한다. (번역본은' 이학' 과' 학습' 으로 번역되지만 주석에는 설명이 있다. ) 이 책의 문맥에 따르면, 이 번역문은 주화의 이론의 주요 특징에 대한 저자의 해석을 반영한 것이다. 글에서, 풍선생은 수시로 주학설을 플라톤의' 이념론' 과 비교해서 양자가 통하는 점이 있음을 설명한다. 육왕의 심성론은 중국의 불교 ('중국의 불교' 가 아님), 특히 선종과 연계해 논의한다. 불교의' 우주의 마음' 의 제기는 중국 철학에 대한 큰' 공헌' 이라고 생각하는데, 육왕의 심성론은 이 학설의 지속적인 발전이다. 이렇게 논제와 내용이 완전히 밀착되어 주, 육, 왕 이론의 특색도 두드러지게 드러났다.

철학 저작의 번역에서 철학 용어와 개념의 번역은 가장 어렵고 중요한 문제이다. 영어는 분명하지만 일부 용어와 개념도 애매모호하다. 중국 철학이 영어로 표현될 때 상황은 더욱 복잡해진다. 이 문제에 대해 조의 번역은 영어 자체의 용법뿐만 아니라 중국 철학의 원의와 풍우란의 관련 해석과 용법도 고려한 후 가장 좋은 표현 방식을 택했다. 유명한 학자들이' 이름' 과' 실' 의 관계에 대해' 서양어 중의 주요관계' (P73) 를 번역한 것으로 유명하다. 서술어도' 서술어' 로 번역할 수 있는데, 이것은 일종의 언어학적 용법이다. 그러나 논리학에서' 주빈' 구조는 서구 논리 언어의 특징에 더 부합한다. 풍우란은 논리적 관점에서 중국과 서양의 비교를 했다. 따라서 여기서' 대상어' 를 번역하는 것이 더 적절할 것이다. 또 예를 들어 노자 학설에서' 무위' 의 의미는 번역하기 어렵다. 노자의 본의와 풍우란의 설명에 따르면,' 무위' 는 아무것도 하지 않거나 전혀 하지 않는 것이 아니라 자연에 순응하는 것이다. 간사에서 노자의' 정론' 을 토론할 때,' 성인 통치자의 직책은 일을 하는 것이 아니라 철회하거나 아예 하지 않는다' 는 말이 있다. (영어판 P304, 외국어출판사, 199 1, 베이징) 조역: "성현치국, 안 돼." (P89) 이곳의' 바쁘지 않은 일' 은' 무위' 의 본의와 풍우란의 설명에 부합한다.

마지막으로, 내가 지적하고 싶은 것은, 어떤 문제에서 조의 번역은 중국 철학의 정신적 의미와 풍우란의 일관된 사상에 더 잘 맞도록 원문을 의역하는 것이 아니라, 원문을 의역하는 매우 유연한 방법을 채택했다는 것이다. 이것도 어려워요. 이 방면에서 가장 두드러진 표현은' 간사사' 에서 사랑과 이성관계에 대한 번역, 특히 현학에 대한 분석, 즉' 신도가' 이다. 신도가' 두 장, 즉 제 19 장과 제 20 장의 제목은 영어에서는 각각 이성주의자와 감상주의자로, 일반적인 번역 방법에 따라' 이성주의자' 와' 감정주의자' 로 번역될 수 있지만, 조의 번역은 각각' 현학 숭상이성' 과' 허심문체' 로 번역된다. 이런 번역은 현학에서 두 가지 정신 풍격의 차이를 두드러지게 하는 것이지, 깃발이 뚜렷한 대립이 아니다. 이것은 매우 흥미 롭습니다. 이 두 장의 실제 내용으로 볼 때, 제 19 장은 주로 자수와 곽향에 대해 논의한다. 풍선생은 확실히 이 두 철학자를' 신도가' (P 189) 에서' 이성을 주장하는 학파의 대표' 로 본다. 곽상이' 변론분석' 이라는 관점을 제시하면 이성에 대한 추앙을 드러낸다. 장자' 에 대한 주석을 통해' 장자의 사상을 구체적이고 투철한 언어로 표현하라' (P 196) 는 이성적인 특징을 보여준다. 그러나 그는 곽상도' 담박한 경지' (P 195) 와' 다른 사람을 버리고 내가 원하는 대로' (P 199) 의 생활방식을 추구한다고 지적했다. 그리고' 낭만' 은 영어의' 낭만주의' 와 매우 가깝다. 제 20 장, 풍선생은 양주편 (P20 1) 을 대표하는' 제멋대로' 파의' 극단적인 형태' 로 한 무리의 사람들의 사상을 논술하였다. 극단주의자들은 방종하는 것이 특징이지만, "개인의 득실이 아니라 생활이나 우주의 한 측면에 대한 이해와 그 속에서 얻은 느낌" (P204) 이라는 감정도 많다. 하나의' 신도가' 필비는 이성주의나 반대의 의미의 감정주의로 귀결되기 어렵다.

이 문제는 제 24 장에서' 이학' 을 토론할 때 토론한 적이 있다. 그 중 한 절에서 조는' 감정을 처리하는 방법' (P507) 을 번역하는데, 번역문에는' 성인의 희로와 만물과 조화를 이룬다. 사랑은 사심없고, 윤곽이 크고, 자연스럽고, 공교롭지 못한 것이다. (the impersonnalness, Impressiveness, and Action with 자발적, 자기 합리화 없음) (P508) 와 같은 관련 단어들은 도야성정' 이라는 표현은 중국 철학의 성어뿐만 아니라 중국 철학의 참뜻과도 일치한다. 유교 철학은 감정은 모든 사람이 공유하는 것으로, "외감을 느끼고, 가운데로 움직인다" 고 생각한다. 이 장에서 논의한 정호는 이렇다. 다른 신유가도 마찬가지다. 정호의' 모든 일이 순순하고 무정하다' 는 것은 정말 무정한 것이 아니라' 모든 일이 순순하다',' 사심' 이 없다. 이것은 풍우란의 정호와 유가에 대한 견해와 완전히 일치한다. 그러나 서양 철학과 영어의 맥락에서 감정과 이성은 확실히 대립적이다. 풍우란은 이성주의자이지만 감정도 중시한다. 표면적으로 조역본은 영어 원문에 완전히 부합되는 것은 아니지만, 실제로는 풍우란의 철학을 포함한 중국 철학의 정신에 더 부합한다.

위에서 언급한 바와 같이, 조역본을 읽은 후의 초보적인 구상일 뿐, "한 번 빼놓을 수 없다" 는 것은 불가피하다. 이 책에는' 묘수' 를' 두 그루당 한 부' (P 1 15) 로 번역하고 장자' 소요여행' 의' 붕붕' 을 번역하는 것과 같은 결함이 있다는 것은 부인할 수 없다 그러나' 흠은 위장하지 않는다' 는 말은 요컨대 조역본이 도살역에 이어 또 한 편의 보완적인 좋은 번역본이다.

너에게 도움이 될 거야.

(당신의 보충 질문에 대답하십시오) 풍우란은 중국 철학자로서 영어 세계로 초청되어 중국 철학을 구사하게 되었는데, 그 자체로는 언어 번역 문제가 있습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 언어명언) 서양 철학의 언어는 확실성과 명확성을 중시하지만, 중국 철학의 언어는 명료성이 부족하다. 풍우란 씨가 말했듯이, 중국 철학자들은 "격언 경구, 경구, 비유, 예시로 자신의 사상을 표현하는 데 익숙하다" (P 10) 고 하는데, 그중에는' 암시' 와' 암시' 가 적지 않다. 이러한 형태의 함축적인 의미는 거의' 무한함' 이다. 이것이 바로' 그것들이 큰 흡인력을 가지고 있다' 는 이유이다. 그러나 다른 한편으로는 언어의' 장벽' 이 추가되어 번역에 어려움이 생겼다. 즉' 외국어로 번역할 때 암시에서 명확한 진술로 바뀐다. 암시의 본질을 잃으면 원래의 맛을 잃게 된다. " (P 1 1) 풍 선생님은 두 가지 철학 언어를 만나 문제를 진정으로 인식하셨다. 이 경우 번역은 설명 (P 1 1) 이 됩니다. 이것은 풍선생이 영어로 중국 철학을 말하는 중요한 경험이다. 풍선생은 바로 그 깊은 철학적 소양과 언어를 운용하는 능력으로,' 해석' 과 개조를 통해 중국의 풍부하고 무한한 매력을 지닌 사상을 서방에 소개했다.