토마스 아퀴나스의 성격 영향

카톨릭과 비 카톨릭을 포함한 많은 현대 윤리학자들은 아퀴나스의 미덕 윤리 개념이 칸트의 공리주의 학파를 대체하는 데 사용될 수 있다고 논쟁하기 시작했다. 엘리자베스 안스쿰과 같은 많은 20 세기 철학자들의 작품을 통해 아퀴나스는 행동 의도 이론에서도 상당한 영향력을 발휘했다.

아퀴나스의 미학 이론, 특히' 클라타스' 의 개념은 현대 작가 제임스 조이스의 문학적 스타일에 큰 영향을 미쳤으며, 아퀴나가 아리스토텔레스에 이어 서구 철학 중 두 번째 철학자라고 칭찬했다. 아퀴나스 미학관의 영향은 이탈리아 부호학자 옹베토 에크의 작품에서도 관찰할 수 있으며, 아퀴나스 미학관에 관한 논문을 한 편 썼다.

수 세기 동안 많은 아퀴나스의 전기가 출판되었는데, 그중 가장 유명한 것은 슈틸턴이 쓴 것이다.

토마스의 신학과 철학 사상은 그의 주요 업무인 신학 대전에 총결되었다. 이 책은 토마스주의를 상징하며 38 편의 논문, 63 1 개 문제, 3000 개 항목, 10000 개의 다른 의견을 포함한 세 부분으로 나뉜다. 이것은 중세 경원 철학의 백과사전이다. 또한 토마스의 저서에는 롬바드의' 존재와 본질' 네 편의 잠언에 대한 주석,' 반이단 전집', 아리스토텔레스의' 형이상학' 에 대한 주석이 포함되어 있다. 토마스의 인식론 사상은 기본적으로 아리스토텔레스의 관점을 계승했지만, 뚜렷한 반플라톤 경향을 나타냈다. 그는 지식과 신앙의 구분에서 출발하여 신학 범위 내에서 인간인지능력이 차지하는 지위를 논의하고 감성과 이성의 관계를 분석해 자신의 진리관을 제시했다.

토마스의 관점에서, 아는 대상은 아는 능력에 해당한다. 이를 바탕으로 토마스는 인지능력을 세 가지로 나누었다. 첫 번째 인지능력은 감각이고 물질체의 활동이다. 각 감각 능력의 대상은 유형물질에 존재하는 형태이며, 이것은 개인화의 기원이기 때문에, 이런 감각인지 능력이 얻는 지식은 개인의 지식일 뿐이다. 두 번째 인지능력은 천사의 이성으로, 물질적 유기체의 활동도 유형적인 물질도 아니다. 이런 인지능력의 대상은 물질에서 벗어나 존재하는 형식이다. 천사의 이성도 물질적인 것을 알고 있지만, 물질적이지 않은 것의 입장 (또는 자신이나 하느님으로부터) 에서 출발한다. 세 번째 인지능력은 중간에 있는 사람의 이성이다. 그것은 신체의 활동이 아니라 영혼의 능력이다. 이런 인지능력은 다양한 이미지를 추상하는 방법으로 물질적 사물을 이해함으로써 물질적인 사물에 대한 이해를 통해 무형의 사물에 대한 인식을 얻는 것이다. 이 세 가지 인지능력 중 인류에게 속한 인지능력은 감각과 인간의 이성이다.

감성과 이성의 관계에 대해 토머스는 인지의 발전 과정을 결합해 고찰하며 "첫째, 지식은 감각에서 비롯된다" 고 지적했다. 감각을 통해 외물과 접촉하고, 주체가 객체를 받아들이고, 근사한' 감각 인상' 을 만들어 내는 것 같다. 이런 인상은 감각을 통해 내면의 감각을 전달하고 분석, 정리, 하나의' 이미지' 로 통합하여 구체적이고 개별적인 사물에 대한 인식을 얻는다. 둘째, 사람의 인식은 개인의 인식에만 머물러서는 안 되고, 감성적 인식에 머물러서는 안 되며, 이성적 인식까지 심화해야 개인의 물질에서 그 형식을 알 수 있다. 셋째, 인간의 이성은' 능동적 이성' 과' 수동적 이성' 으로 나눌 수 있다. 능동적 이성은 영혼의 능동적인 활동이다. 감성의 개별적이고 특수한 성분을 추상적인 방법으로' 이미지' 에서 제거하고, 본질의 보편성과 필연성을 제거하고, 이성적 지식의 인식 형식, 즉' 인식 인상' 을 얻는다. "우리는 우리가 적극적이고 이성적이라고 부르는 더 숭고한 주동성을 이용하여 추상적인 방법을 채택하여 각종 감각에서 받아들이는 환각을 이해할 수 있는 현실로 변화시킨다." 이런' 이해인상' 은' 수동적 이성' 으로 전달되어' 이성적인 인상' 이 되었다. 수동적인 이성은 그것을 인식하고, 받아들이고, 수동적에서 주동으로 바뀌어' 표상' 을 만들어 낸다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이' 표상' 은 사실 하나의 개념이다. 넷째, 따라서 감성과 이성의 관계로 볼 때, "이성적인 인식은 감각으로 인한 것이지만 환각 자체는 가능한 이성을 바꿀 수 없다. 또한 긍정적인 이성에 의존해야 현실에서 이해할 수 있다" 고 말했다. 그러므로 감성적 인식이 이성적 인식의 모든 원인이나 모든 원인이라고 해서는 안 되며, 한 가지 이유로만 볼 수 있다. ""

진리에 대한 이해와 관련하여 토머스는 진리가 이성에만 존재하고 이성 속의 진리는 이성과 알려진 사물의 일관성에 있다고 지적했다. 그러나 이 약속을 바꿀 수 있는 두 가지 방법이 있다. 하나는 일이 변하지 않았지만, 단지 이 일에 대한 사람들의 견해가 바뀌었다는 것이다. 둘째, 일이 바뀌었지만, 그것에 대한 사람들의 견해는 여전하다. 토마스의 관점에서 볼 때, 이 두 가지 변화는 모두 진리에서 잘못에 이르기까지 다양하다. 그러므로 인간 이성의 진리 외에도 하느님의 이성 중의 진리가 필요하다. "신의 이치 중의 이치는 바꿀 수 없다" 는 것은 모든 물질적인 것이 말하는 진리이며, 전혀 바꿀 수 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 철학과 신학의 관계에 대해 토머스의 선생님 앨버트 대왕은 철학 문제는 철학적인 방식으로만 처리할 수 있고, 신학 문제 (예: 삼위일체, 도의 화신, 창조 부활 등) 는 철학적인 방식으로만 처리할 수 있다고 생각한다. 자연 이성에 의해 이해될 수 없기 때문에 신학적인 방식으로만 처리할 수 있다. 이러한 사상에 근거하여 토마스는 철학과 신학의 관계를 더 깊이 탐구하여 "신학은 철학보다 높고 철학은 신학의 노예" 라는 결론을 내렸다.

첫째, 토마스는 은사 알버트의 사상을 계승하여 "철학 진리 외에 신학 진리가 필요하다" 고 구체적으로 논증했다. "철학 외에 다른 이론이 필요하다는 반대" 라는 견해에 대해 토머스는 철학 이론 외에 인류를 구하기 위해서는 하느님이 계시한 지식이 있어야 한다고 생각한다. 첫째, 모든 사람이 하느님께 귀의해야 하고, 이성적으로 이해할 수 없는 목적이기 때문이다. 그러므로 인류를 구하기 위해서는 이성을 초월하는 하느님의 계시된 진리를 알아야 합니다. 둘째, 사람들이 이성적으로 하느님의 진리를 토론한다 해도, 하느님의 계시를 지침으로 삼아야 한다. 왜냐하면 "하느님의 진리를 이성으로 논하는 사람은 소수만이 얻을 수 있고, 시간이 많이 걸리고, 불가피하게 많은 실수를 가져올 수 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 하지만 이러한 진리에 대한 이해는 모든 인류가 하느님으로부터 받은 구원과 관련이 있기 때문에 인류의 구원을 더 적절하고 정확하게 하기 위해서는 하느님의 계시된 진리로 인도해야 한다. "

둘째, 사변과학의 분류에서 토머스는 신학을 "제 1 철학" 이라고 지적했다. 토마스는 이렇게 말합니다. "사각과학의 대상은 물질과 운동의 추상이거나 그에 대한 이해이다. 따라서 사변과학은 물질과 운동에서 멀리 떨어진 정도에 따라 서로 다른 학과를 나누는 것이다. " 구체적으로 물리학, 수학, 신학이다. 그 중에서도 물리학은 자연과학이라고도 하며,' 존재와 개념중 의존물질' 의 대상을 연구 대상으로 하고, 수학은' 존재중 의존물질, 개념중 의존물질' (예: 선, 숫자) 의 대상을 연구 대상으로 한다. 신학 연구의 주요 대상은 신이다. 신은 물질적 존재에 의존하지 않고, 오히려 물질에 의존하지 않고 존재할 수 있다. 하나님의 신학을 연구하는 것은' 제 1 철학' 이며, 다른 과학은 그로부터 자신의 원칙을 얻어 따른다.

결국 토마스는 "신학은 철학보다 높고 철학은 신학의 노예" 라는 결론을 더 논증했다. 토머스에 따르면 신학은 사변신학과 실천신학으로 나뉘기 때문에 "신학이 철학보다 높다" 는 것은 신학이 사변과 실천 모두에서 다른 과학 (철학 포함) 을 능가한다는 것을 의미한다. 사변으로 볼 때, 신학이 다른 사변과학을 능가하는 것은 신학이 고도의 확실성을 가지고 있기 때문이다. 신학 확실성은 신의 빛에서 비롯되고, 다른 과학적 확실성은 인간의 이성적인 본성의 빛에서 비롯되며, 이성적인 본성은 실수를 저지른다. 두 번째는 신학의 제재가 더 숭고하기 때문이다. "신학 탐구는 주로 인간의 이성을 초월하는 아름답고 최고무상한 것을 탐구하고, 다른 과학은 인간의 이성이 파악할 수 있는 것에만 초점을 맞추고 있다." 실천으로 볼 때 신학이 다른 과학보다 우수한 것은 신학의 목적이 영원한 행복에 있기 때문이다. 이것이 모든 실천과학의 궁극적인 목표이다.

신학이 철학보다 높기 때문에 신학은 철학으로 작용할 수 있지만 철학을 사용할 필요는 없지만 자신의 의미를 더욱 분명하게 해야 한다. "신학의 원칙은 다른 과학에서 나온 것이 아니라 하느님의 계시에서 직접 나온 것이기 때문이다. 따라서, 그것은 다른 과학에 의존하는 상급 장교가 아니라, 그들을 부하와 노예로 이용한다. 주요 과학이 부속과학을 이용하고, 정치과학이 군사과학을 이용하는 것과 같다. (알버트 아인슈타인, 과학명언). " 철학과 기타 과학은 신학의 종속물이다.

주목할 만하게도, 토마스의 철학과 신학 관계에 대한 설명에는 두 가지 중요한 사상 전제가 포함되어 있다. 첫째, "다른 방면에서 사물을 이해하면 다른 지식을 얻을 수 있다." 그러므로 우리는 철학자들이 이성으로 이해하는 이론을 토론하기 위해 하느님의 계시된 지식을 사용하는 것을 금지해서는 안 된다. 둘째, "인간의 이성 이외의 것은 이성으로는 얻을 수 없지만, 하느님의 계시가 있다면 신앙으로 얻을 수 있다." 분명히, 이 사상은 알베르트 대왕에서 유래한 것으로 지식과 신앙의 구분을 상징한다. * * * 와 여러 단계와의 관계 문제에서 토머스는 이벤 시나와 그의 선생님 알베르 대왕의 사상 노선을 답습하여' * * 선험이 아니라 선험적' 이라고 지적하며 자신의 인식론 사상을 결합하여 인식과 사물 발전 과정의 관점에서 이 결론을 구체적으로 조사했다.

첫째, 토마스는 한편으로는 이성적 인식이 어느 단계에서의 감성적 인식에서 비롯돼 서로 다른 상 (단일과 개별 사물) 을 대상으로 한 감성적 인식이 * * * 상 (보편적인 사물) 을 대상으로 한 이성적 인식보다 앞서기 때문에 * * * * * * 뒤 한편, 인간의 인식 (감성과 이성 포함) 은 잠재에서 현실까지,' 종' 에서' 차이' 까지 발전하는 과정이다. 예를 들어, 이성적으로 볼 때, 우리는 먼저 물체가' 동물' 이라는 것을 확인한 다음 그것이 인간인지 사자인지 확인한다. 그래서 동물에 대한 우리의 이성적 인식은 항상 사람에 대한 인식보다 앞서간다. 마찬가지로, 우리는 흔하지 않은 것을 판단하기 전에 감성으로 비교적 흔한 것을 판단한다. 예를 들어, 우리는 항상 사람을 먼저 보고 소크라테스나 플라톤을 볼 수 있다. "그러므로 우리는 감성 지식이 이성 지식보다 앞서는 것처럼, 개인의 지식이 보편적 지식보다 앞서 있다는 결론을 내린다. 하지만 감성적이든 이성적이든, 비교적 흔한 사물에 대한 이해는 비교적 흔하지 않은 사물에 대한 이해보다 앞선다. " 즉, 역사를 이해하는 관점에서 볼 때, * * * 는 뒤떨어진다는 것이다. 구체적인 인지 과정의 경우, * * * 가 우선이다.

둘째, 토마스는 "* * * 단계의 본질은 보편성의 개념과 함께 볼 수 있다" 고 지적했다. 이때 보편성의 개념은 이성적인 추상화에서 비롯되기 때문에, 이런 * * * 단계는 우리가 이미 가지고 있는 지식 이후에 얻은 것이기 때문에 * * * 단계는 뒤에 있다. 한편, * * * 상은 잠재적인 물건이고, 특별상은 단지 잠재적 * * * 상 때문에 존재하기 때문에 * * * * 이 우선한다.

마지막으로 토마스는 "* * * 단계도 자연 자체 (예: 동물 본성이나 인간 본성) 에서 그것이 개체 안에 존재한다는 것을 알 수 있다" 고 지적했다. 이때 일어나는 순서와 시간을 보면, 동물이 사람보다 먼저 생기는 것과 같이 자연순에서 더 흔히 볼 수 있는 것이 우선이다. (존 F. 케네디, 동물명언) 반대로, 우리가 완벽한 순서나 자연의 의향을 본다면, 흔하지 않은 것은 자연히 동물보다 앞서는 것과 같은 흔한 것에 우선한다. 결론적으로, 실제 개발 과정의 경우, * * * 1 위; 목적을 위해 * * * 뒤에 있습니다.

토머스는 자신의 인식론 사상과 결합하여 * * * 상 문제를 고찰하는데, 분명히 초기 경원 철학보다 훨씬 좋았으며 철학사에서 중요한 의의를 가지고 있다. 그러나 관념이 사물의 본질이기 때문에 관념이 구체적인 사물의 존재를 결정하기 때문에 토마스의 사실론은 철학사에서' 온화한 사실론' 이라고 불린다. 하나님의 존재는 경원 철학의 초점이자 토마스 신학 철학 체계의 초석이다. 토마스는 하느님의 존재와 본질이 절대적으로 동일하다고 지적하며, 하느님의 본질은 이미 존재하기 때문에 하느님 자체의 존재는 증명할 필요가 없다고 지적했다. 한편, 토마스는 하느님의 존재가 인간의 이성에 대한 직접적인 자명한 진리가 아니라는 것을 인정하기 때문에 증명할 필요가 있다. 도마는 증명 방법에 대해 순개념에서 하나님의 존재에 대한 온톨로지의 증명에 찬성하지 않고, 사람들이 잘 알고 있는 결과를 통해, 즉 모레의 증명 방법을 통해 하느님의 존재를 증명하는 것을 주장한다. 이에 따라 토머스는' 신학 백과사전' 에서 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시했다.' 사물의 운동이나 변화로부터 증명하라': 세상에는 어떤 것이 운동하는 것이 우리의 의미에서 명확하고 진실이다. 사물의 모든 운동은 항상 다른 사물에 의해 추진되기 때문에, 어떤 운동도 그 이전의 다른 운동으로 인해 발생하므로, 어떤 사람들은 "다른 사물에 의해 추진되지 않는 첫 번째 추진자가 따라잡는 것은 필연적인 것" 이라고 추론한다. 첫 번째 추진자는 신이다. "동력인의 본질에서 하나님의 존재를 토론한다": 현상 세계에서 우리는 동력인이 질서 있는 것을 발견했다. 여기서 우리는 추진력 자체의 물건을 영원히 찾을 수 없다. 모든 동적 요소가 특정 순서를 따르기 때문에 동적 요소는 무한대로 거슬러 올라갈 수 없습니다. 첫 번째 동기 부여 이유는 중간 동기 부여 이유입니다. 중간의 동력원인, 복수든 단수든, 언제나 최후의 원인이다. 만약 네가 원인을 제거한다면, 너도 결과를 없앨 것이다. 따라서 동력 원인 중 첫 번째 동력 원인 (무한추적 동력 원인, 이렇게 될 경우) 이 없다면 중간 원인도 최종 결과도 없다. 그러므로 원래의 동기가 있어야합니다. 이 원래의 동기는 하나님입니다. "가능성과 필연성에서 하나님의 존재를 증명하라": 세상의 만물이 존재하고 존재하지 않는 것은 가능성과 필연성이다. 모든 것은 다른 것에서 그 존재성과 필연성을 얻는 것이다. 이 추론에 따르면, "우리는 필연성을 얻기 위해 다른 것에 의지하는 것이 아니라 자신의 필연성이 있다는 것을 인정해야 한다. 뿐만 아니라, 그것은 또한 다른 것들로 하여금 그 필연성을 얻게 한다. " 이 물건은 바로 신이다. "사물에서 발견한 진실성의 정도에서 하나님의 존재를 증명하라.": 세상의 모든 것은 선함, 진실, 고상하며, 그 기준은 그들이 가장 선하고, 가장 진실하고, 가장 고귀한 것에 접근하는 정도에 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) "그러므로 세상에는 반드시 어떤 것이 세계 만물로 존재하고 선과 다른 완벽한 이유가 있을 것이다. 우리는이 이유를 신이라고 부릅니다. " "세상의 질서 (또는 목적) 에서 하나님의 존재를 증명하라": 세상의 모든 것 (생물 포함) 은 한 가지 목적을 위해 활동하며, 그 활동은 항상 같은 방식으로 최고의 결과를 얻는다. 분명히, 그들의 목표에 대한 추구는 우연이 아니라 계획적이다. 만약 그들이 지식과 지혜가 있는 사람의 지휘 아래 있지 않다면, 그들은 그들의 목적지로 이동할 수 없다. "그러므로, 모든 자연사물이 그것의 목적을 가리키기 위해 의존하는 지혜의 존재가 있어야 한다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 이런 존재는 우리가 신이라고 부르는 것이다. " 토머스가 신의 존재를 증명하는 다섯 가지 증거는 아리스토텔레스의 운동과 변화, 인과, 잠재력과 현실, 자연 목적 등의 이론을 인용하고 개조하기 때문에 안더론의 존재 형태와는 다르다. 하지만 본질적으로 중세 현실주의 특유의 사상 노선을 따랐습니다. 신은 가장 아름답고 진실하며 고귀한 것이기 때문에 신이 존재하십니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)

토머스는 경원 철학의 대가로서 하느님의 존재가 전체 경원 철학 이론의 중심이자 초석이라는 것을 알고 있으며, 하느님의 존재 증명에는 피할 수 없는 문제가 있다는 것을 알고 있다. 즉, "기독교의 신은 검증될 수 없다. 하나님의 존재의 기초는 신도의 상상력이나 사고에 있다. 객관적인 현실은 없다" 는 것이다.

이 문제에 대해 토마스는 지식과 신앙의 구분으로 시작한다. 한편, 그는 하느님의 존재와 삼위일체가 인간의 자연적 이성적 능력으로는 이해할 수 없고 신앙의 진리일 뿐이라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 반면에, 그는 하느님의 존재가 인간의 이성에 대해 직접적으로 자명한 것이 아니기 때문에 증명할 필요가 있다고 생각한다. 그러나, "인간의 자연의 이성은 창조를 통해서만 하느님을 알 수 있다. 창조에서 하나님을 아는 것은 결과에서 원인으로 가는 것이다. 그러므로 인간의 자연이성이 알 수 있는 신은 단지 세상의 만물의 뿌리의 특성이어야 한다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 신의 이론 앞에서도 이것에 기반을 두고 있다. " 이런 식으로 토마스는 인간의 자연적 이성적 능력을 이용하여 신의 존재를 증명하고, 표면적으로 각종 증명에 대한 비판을 피했다. 토마스의 관점에서 볼 때, 인간의 자연적 합리성은 삼위일체가 아니라 하느님의 통일성 (하느님이 반드시 세계 만물의 뿌리라는 특성) 일 뿐, 삼위일체는 신앙 분야에만 속하기 때문이다.

따라서 인간의 자연적 이성 능력이 하느님의 존재를 완전히 증명할 수 없기 때문에, 하느님의 존재는 신앙의 진리에 의해서만 보장될 수 있으며, "믿음은 보이지 않는 것에 대한 확실성" 이다. 따라서 토머스는 하느님의 존재를 증명하려고 노력했지만, 그러한 논증은 그 자체로 실패했을 뿐만 아니라 신학적 지위를 약화시켰습니다. 토마스의 정치 사상은 신권정치이며, 그 핵심은 하느님이 무엇보다 높고 모든 것이 하느님을 위해 봉사한다는 것이다. 그는 정치는 종교에 종속되고, 세속은 교회에 종속되며, 황제는 교황이 명령한다고 주장했다. 그 본질은 봉건 종교 신학과 교회의 이익을 보호하는 것이다.

첫째, 토머스는 아리스토텔레스가 인간이 사회의 동물이라는 견해에 찬성하며, 인간은 천성적으로 정치 생활을 생각하고 있다고 지적했다. 사람은 단일한 개인이 아니다. 그는 자신의 이성에만 의지하여 그의 목표를 달성한다. 그는 태어날 때부터 사회나 정치의 존재로 태어나 그의 파트너와 함께 사회에 살고 있다. 인간 사회성의 가장 두드러진 상징은 오직 사람만이 언어 중개인을 통해 사상을 표현하고, 다른 동물들은 평범한 목소리로 감정을 표현할 수 있다는 것이다.

둘째, 토마스는 사회가 인간에게 자연스럽기 때문에 사회질서를 유지하는 나라도 자연스럽다고 지적했다. 사회와 국가 모두 신성한 정의와 권위를 가지고 있다. 국가는 원죄의 산물도 아니고 개인주의의 결과도 아니다. 그것은 공공의 이익을 위해 세워진 것이다. 그는 군주제, 귀족제, 민주주의가 모두 좋은 형태라는 것을 인정하지만, 인류 사회의 가장 좋은 정체는 한 사람이 통제하는 정체, 즉 군주제라는 것을 인정한다.

마지막으로 토머스는 교회의 목적이 초자연적인 선, 즉 하느님을 아는 것을 추구하는 것이라고 지적했다. 초자연적인 선은 국가가 추구하는 공공선보다 높기 때문에 교회는 국가보다 높다. 결국 국가는 교회의 명령에 복종해야 한다. 왕은 하느님의 종이다.