보이지 않는 도시' 를 평론하다.

욕망에서 존재로-"보이지 않는 도시" 에 대한 논평

우리가 진정으로 한 도시를 관찰하기 시작했을 때, 이 도시는 사실 현재 세계의 완벽한 축소판이라는 것을 알게 될 것이다. 도시에는 사람과 도시, 사람과 사람, 도시와 역사, 도시와 다른 도시의 관계가 있으며, 우리는 생명, 욕망, 질서, 미래, 그리고 그 의미를 볼 수 있다. 칼비노는 단지 도시를 연구하는 것이 아니라, 더 중요한 것은 그가 이 책을 통해 우리가 사는 세상을 관찰하고 결국 해체하고 있다는 것이다.

첫째, 도시 무역-대인 관계와 그 의미

무역이 서로 뻗어나가는 것은 사람과 사람 사이의 상호 수요와 그에 따른 관계를 의미한다. 오필리아 제 1 도시에서는 상인들이 장거리 여행을 통해 이곳에 왔습니다. 그들은 다른 사람의 상품뿐만 아니라 다른 사람의 이야기도 필요했고, 여행의 외로움 속에서 서로를 따뜻하게 해 주었습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 고독명언) 두 번째 도시인 클로이, 사람들은 욕망의 소동에 무관심하여 상대방이 자신을 따뜻하게 하는 것을 상상했다. 그러나 그들이 그렇게 할 때마다, 결과는 항상 위장, 오해, 갈등, 억압이다. 제 3 의 도시 유토피아에서 사람들은 더 이상 환상에 만족할 수 없다. 그들은 새로운 관계에서 위로를 받기를 바라면서 계속해서 새로운 생활을 시작했다. 그래서 그들은 다른 사람들의 삶에 열중하고 있습니다. 변화무쌍해 보이는 이 도시도 마찬가지입니다. 네 번째 도시인 애슐리에서 사람들은 끈으로 인간관계를 표현한다. 밧줄이 많아 도로도 통행할 수 없을 때 사람들은 원래의 도시를 버리고 새로운 도시를 건설한다. 사람들은 항상 밧줄로 만든 그물이 더 규칙적이고 정교해지길 바라지만, 결국 벽과 시체가 모두 사라지면 얽힌 그물들이 바람 속에서 형태를 찾는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 다섯 번째 도시인 멜라에서는 지도의 모든 위치에 사람들이 선택할 수 있는 수많은 경로가 있지만, 가장 중요한 것은 그려지지 않은 쥐들의 은밀한 길과 하늘에서 제비에 속하는 가장 직접적인 길입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), Northern Exposure (미국 TV 드라마)

오필리아, 클로이, 유토피아, 앨리샤, 멜라르에서 우리는 상호 기억에서 상호 위로에 이르기까지 인간관계의 형태가 발전하는 것을 볼 수 있다. 사람들은 냉막 에 익숙하지만, 냉막 을 깨는 것은 갈등과 억압 이다; 사람들이 새로운 것을 추구하기 위해 자신의 생활방식, 역할, 관계를 끊임없이 바꿀 때까지 사람들은 인간관계가 생활에 의미를 갖기를 바라지만, 결과는 오히려 역효과를 낸다. 마지막으로, 인간관계가 무너지고, 감정이 상실되고, 탐욕이 된다. 우리의 현실 생활은 무의미하다. 인간관계가 우리에게 의미를 가져다 줄 수 있기를 바란다. 그러나, 우리는 냉막 하는 데 사용 됩니다. 포스트 모던 환경에서, 대 인 관계는 끊임없이 변화 하 고, 사람들 사이 냉막 그리고 충돌을 강화 한다. 카르비노는 인간관계에서 삶의 의미를 얻는 것에 대한 사람들의 환상을 해체했다.

둘째, 망령과 도시-생명의 의미

불멸은 죽음과 직결되어 한 사람의 생명을 암시한다. 멜라니아라는 제 1 도시에서 사람들의 생활은 단지 다른 사람이 맡은 역할을 끊임없이 반복하고, 다른 사람이 한 일을 하며, 그 속에서 생명의 의미를 찾을 뿐이다. 두 번째 도시인 아델마에서는 주민들의 눈에 낯선 사람들이 고인 친구의 얼굴을 가지고 있습니다. 세 번째 도시인 오샤피아에서 산 사람의 생활은 줄곧 죽은 사람의 생활을 따르고 있다. 주민들은 복면 형제회에서 죽은 오샤피아의 상황을 알게 된 후 그에 따라 그들의 도시를 바꾸었다. 네 번째 도시인 Althea 에서는 주민들이 지하에 살고 있고 거리에는 진흙이 가득하다. 습기 속에서 주민들은 곤충처럼 꼼짝도 하지 않고 누워 있다. 다섯 번째 도시인 로도마아에서는 사망자, 생자, 미생자를 위해 세 개의 도시를 지었다. 산 자들은 죽음의 도시와 태어나지 않은 도시로 가서 그들의 과거와 미래를 물었지만, 그들은 결코 명확한 답을 얻지 못했다.

세로 차원에서 볼 때, 이 다섯 도시는 같은 문제를 설명하고, 인생은 의미가 없다. 멜라니아 주민들은 다른 사람들이 말한 것과 같은 캐릭터와 대사를 반복한다. 아델마 주민들은 모든 사람이 자신의 삶에서 죽은 역할을 대신할 준비가 되어 있다는 것을 알고 있는 것 같습니다. 오샤피아 주민들은 죽은 사람에게서 생명의 의미를 찾아 형제회의 기만으로 조용히 죽기를 바랐지만, 죽으면 어떻게 될 수 있을까? 알제리 주민들을 보세요. 그들은 죽은 사람처럼 축축한 관 같은 집에 누워 있습니다. 나궁은 결국 생과 죽음이 무의미하다는 것을 밝혀냈고, 미생과 죽음의 상태는 사실 살아있는 시간에 의해 결정되고, 살아있는 시간은 우연성에 의해 결정된다는 것을 밝혀냈다. 삶은 의미가 없고, 우리도 그것을 미화할 필요가 없다. 인생의 모든 좋은 것과 나쁜 것은 모두 우연한 결정일 뿐이다. "나궁" 에서 언급했듯이, 당신이 살아있을 때 노동, 정욕, 환상은 모두 필요하지 않다. 이것들은 모두 우연히 생겨났고, 불완전, 갈등, 실망의 유일한 원인은 우연일 뿐이다. 어떤 사람들은 왜 다른 도시가 없는지 물었지만, 모두 로토미아 (Lotomia) 였다. 무작위로 결정된 도시는 로토미아 (Lotomia) 일 수밖에 없었기 때문이다. 왜 세 개의 로토미아가 있나요? 문장 (WHO) 가 말했듯이, 로토미아 (Lotomia) 는 모래시계이다. 사람의 일생은 애초에 우연히 창조된 것이었는데, 나중에는 무한히 반복되었다. 이 집단과 그 배후의 의미는 생명의 모든 위대한 의미를 철저히 해체하고, 심지어 실레노스의 니체의 명언까지 철저히 해체했다. 낳지 않는 것이 가장 좋다. 뒤로 물러나는 것은 죽음이다. 무너지고 있습니다. 좋든 나쁘든 상관없다. 생사는 기회에 의해 결정된다. 인생은 모래시계와 같다. 언제 떨어질지는 우연히 결정되고, 무엇을 얻는지는 반복적인 결정이다. (조지 버나드 쇼, 인생명언)

셋째, 도시와 눈-도시 실생활의 의의

눈은 사상과 교류를 대표한다. 다른 사람의 인상을 상징한다. 여기서 눈은 칼비노의 도시생활 대변인이 된다. 첫 번째 도시인 왈라다에서, 사람들은 도시에서의 자신의 이미지를 신경쓰지 않고, 도시 옆에 있는 호수에 비친 자신의 그림자를 주시하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 두 번째 도시인 진루터, 행인이 고개를 들어 본 아름다운 광경은 허황된 것이지만, 진실은 그들이 고개를 숙여 본 추악함이다. 점점 올라와서 허황된 아름다움을 침식하고 있다. 세 번째 도시인 포시스에서 주민들은 가늘고 긴 받침대에 살면서 쌍안경으로 발밑의 모든 땅을 바라보며 내려오지 않았다. 네 번째 도시인 필리스에서는 아름다운 풍경이 허무함을 숨기고 있다. 주민들은 이런 표상의 아름다움에 눈이 멀었다. 의외의 눈만이 아름다움 뒤에 있는 것을 보았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 다섯 번째 도시인 몰리나, 미추가 끊임없이 번식한다. 도시는 두께가 없는 종이 한 장과 같다. 미추와 함께.

왈라다, 장 루르드, 펄세우스, 필리스, 몰리나에 이르기까지 눈은 도시의 실생활을 해체할 수 있는 힘을 부여받았다. 본질적으로 인생은 무의미하지만, 현실에서 인생도 의미를 찾을 수 없다. 위선과 속임수로 가득 차 있다. 아름다운 비현실적인 아래에 숨겨진 것은 추함과 허무함이다. (조지 버나드 쇼, 아름다움명언) 사람은 연약한 환각 속에 사는 것에 만족하고, 거짓된 독선적, 자랑스러운 모자를 가지고 모든 사람 앞에서 과시하는 것에 만족한다. 사람들은 무의미한 생활에서 의미 있는 것을 찾기를 바라지만, 이 모든 것이 너무 익살스러워 보인다. 삶이 현실에서 벗어나면 사람들이 얻는 모든 것이 신기루처럼 허위적이고 순식간에 지나간다.

넷. 도시와 이름-도시 역사와 정체성의 해체

이름은 한 도시의 존재를 결정하며, 그 역사가 현재에서의 표현이기도 하다. 여기서, 이름에서 볼 때, 이 도시는 역사와 현재의 두 차원에서 무너졌다. 첫 번째 도시인 Agrola 는 고대 관찰가들에 의해 품질이 뛰어난 도시로 여겨졌으며, 그 도덕규범도 끊임없이 변화하고 있다. 고대의 진실한 Agrola 는 이미 진실이 아니다. 두 번째 도시에서는 집에 사는 신 레안드로와 집 주인을 따르는 신이 자질구레한 일에서 지루한 나날을 보냈다. 세 번째 도시인 피랄에서는 필라에 가 본 적이 없는 여행자들 사이에 불합리한 상상력이 왜 나타날지 아무도 모른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 그들이 진짜 피랄을 보았을 때, 그들은 그들의 생각에서 누가 그들 앞에 있는지 분간할 수 없었다. 네 번째로 큰 도시인 클라리스는 여러 차례의 번영과 불황을 겪었다. 매번 부흥 후, 클라리스는 항상 이전 도시의 구도를 어지럽히고 역사가 남긴 것들에 새로운 기능을 부여하는 것을 좋아한다. 겉으로는 역사의 휘황찬란함을 계승하고, 사적으로는 그도 자신이 외족이고 찬탈자라고 생각한다. 다섯 번째 도시인 아이링의 경우, 사람들은 먼 산에서 바라볼 수밖에 없고, 영원히 들어갈 수 없다. 일단 그들이 아이린에 들어가면 상황이 바뀔 것이다. 모든 사람은 산에 불빛이 환한 아이린을 바라보며 그곳에서 즐겁지 않거나 불쾌한 밤을 보내는 것을 상상할 수 밖에 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)

아그조라, 레안드로, 피랄, 클라리스, 아이린에 이르기까지 이 도시는 지금부터 역전환을 거쳐 역사를 해체하고 결국 자신을 독특한 존재의 유일한 상징으로 해체했다. 첫째, 지금부터 타락하고, 현실은 역사의 영광에 대한 조롱과 놀림으로 변한다. 그리고 주민이 흐르고, 안의 신의 변화는 가족과 도시의 거창한 역사가 사라지기 시작했다는 것을 보여준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그런 다음 도시의 전반적인 인상이 사라지기 시작했고, 길광편우만이 여행자의 머릿속에 번쩍이며, 완전히 잘못된 이름으로 형용할 수 없는 욕망을 담고 도시 전체의 이미지를 대신했다. 그리고 역사의 전면 해체가 이어졌다. 몇 시기의 도시는 상관없다. 역사는 무작위로 배열된 결과가 되었다. 최종 결과는 도시 간에 차이가 없다는 것이다. 서로 다른 곳의 도시는 사람들의 동일함, 형언할 수 없는 욕망을 대표한다. 얻을 수 없을 때만 욕망이 가장 큰 역할을 할 수 있고, 사람은 기꺼이 그녀의 노예가 될 수 있다. 가로와 세로 두 차원에서 전문가처럼 도시의 현실적 의의를 해체했다.

동사 (verb 의 약자) 도시와 기호-의미의 탄생과 해체

상징적 의미와 그 뒤의 욕망. 그것은 사물의 방향일 뿐만 아니라 욕망의 암시이기도 하다. 이것은 욕망의 외투이다. 첫 번째 도시인 타마라 (Tamara) 에서는 각 기호가 위치, 기능, 종교 등 의미가 있다. 우연히 결정된 일도 있는데, 어떤 특별한 의미가 있는 것으로 간주되기 시작했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 두 번째 도시, 지엘마, 모든 것이 반복되고, 여행자의 추억이 반복되어 군더더기가 된다. 세 번째 도시에서는 여행자가 어디에서나 무엇이든 할 수 있고, 어떤 건물이든 다른 기능을 가지고 있으며, 여행자의 명확한 인상이 흐려진다. 네 번째 도시인 해천, 로고로 형성된 언어는 여행자를 이미지와 언어에서 벗어나 가장 직접적인 욕망에서 벗어나게 한다. 다섯 번째 도시인 올리비아에서는 현대 산업 문명의 어둠과 오염을 즉시 떠올리게 하기 때문에, 사람들이 그녀의 아름다움을 글로 형용할 수 없게 되었습니다. (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)

타마라, 일마, 예이, 헤이디아, 올리비아까지, 포스트 모던 사회의 상징이 점차 와해되어 숨겨진 욕망을 드러내기 시작했다. 우선, 상징이 태어나고 풍요로워지기 시작하며, 사람들의 배후에서 말할 수 없는 욕망을 기록하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 둘째, 창백한 의미에서 살아남기 위해 기호가 반복되기 시작했다. 다시 한 번, 부호의 의미는 체인이 끊어지고, 부호와 의미는 더 이상 고정되지 않는다. 그리고 가장 큰 부호체계인 언어는 와해되기 시작했고, 사람들은 부호를 우회하여 욕망으로 곧장 나아갔다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 언어명언) 결국 상징 자체의 의미는 창백해졌고, 결국 완전히 사라지고, 모든 욕망과 그 결과는 적나라하게 드러났다. 사람은 더 이상 상징에 속지 않고 욕망으로 곧장 간다. 모든 의미는 이전에 하나하나 해체되었고, 상징의 손가락인 욕망은 의미 뒤에 숨어 상징에 속고 위장되었다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이제 사람들은 이른바 거창한 의미에서 숨겨진 욕망이 얼마나 추하고 지루한지 볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)

여섯째, 얇은 도시-욕망의 의미의 창백함

날씬함은 도시의 형태이며 욕망을 내포하는 형태이다. 첫 번째 도시인 이두라는 지하 깊은 호수에 지어졌는데, 여기에는 두 개의 종교가 있는데, 도시는 위로 발전한다. 두 번째 도시인 Genovia 에는 지역 특색이 있는 이상하고 조화롭지 못한 디자인이 있다. 주민들은 그들의 생활이 최고라고 생각한다. 이것은 욕망이 결정하고 결국 욕망을 억누르는 도시이다. 세 번째로 큰 도시인 아메라에서는 크고 작은 목욕 시설만 있어 매일 많은 여자들이 햇빛에 목욕하는 것을 즐긴다. 이것은 주민들이 하신에게 소원을 빌었던 결과라고 한다. 네 번째 도시인 소피아 (Sofia) 는 반으로 구성된 도시이다. 한쪽은 롤러코스터이고, 영구적이며, 다른 쪽은 정상 도시에 필요한 모든 장비로 일시적입니다. 시간이 되면 임시의 절반이 옮겨지고, 주민들은 롤러코스터 과속 과정에서 옮겨진 도시가 돌아오는 시간을 계산한다. 다섯 번째 도시인 Okta Weiya 는 절벽에 매달려 있는 인터넷에 세워진 도시이다. 주민들은 인터넷의 수명이 얼마나 긴지 알기 때문에 인터넷에서 안정된 생활을 하고 있다.

이 다섯 도시에서 볼 수 있듯이, 욕망의 팽창은 상징을 해소할 뿐만 아니라 지금도 상징의 의미를 위협하고 있다. 사람들은 욕망에 대한 선을 그려야 한다: 자연에 의존하는 지하 깊은 호수에서; 조상의 소망과 도시의 원래 형태에 의지하다. 그런 다음 자신을 속이는 핑계를 통해 자신의 욕망을 방종한다. 그런 다음 지속적인 자극을 통해 의미를 찾고 욕망을 무감각하게 만듭니다. 마지막으로, 자신의 인생을 낭떠러지에 올려 자신의 욕망을 제한한다. 욕망과 의미는 서로 보완한다. 인생은 의미가 없다. 모든 의미는 욕망에 바탕을 두고 있다. 욕망은 오히려 의미의 생존을 위협하고 있다. 생활이 점점 목적이 없어지게 할 뿐만 아니라, 삶의 목적 중 하나인 욕망도 점차 사라지게 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 욕망명언)

일곱. 도시와 기억-기억과 욕망

기억은 욕망에 의해 결정되며 욕망의 탄생을 암시한다. 첫 번째 도시인 디오미라는 다른 곳의 아름다운 풍경이 부와 권위와 고귀함을 상징한다. 하지만 가장 중요한 것은 나그네가 9 월 황혼 과일가게 입구에서 가지각색의 등불을 켰을 때, 여자의 즐거운' 아' 를 들을 수 있었다는 점이다. 그는 다른 사람을 부러워하며, 자신도 같은 황혼을 보냈다는 것을 믿고 행복했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 두 번째로 큰 도시인 이시도라에서 여행자들은 그곳에 도착하려면 먼 길을 걸어야 한다. 정교한 계단과 바이올린, 애매한 만남이 있습니다. 다만 여행자가 여기에 도착했을 때, 이미 노인이 되었고, 그의 욕망은 추억이 되었다. 그는 노인과 함께 벽 아래에 앉아서 젊은이들이 오가는 것을 보고 있다. 세 번째 도시인 즈라에서는 욕망이 도시와 사람들의 기억 속에 보잘것없는 구석에 숨어 있다. 한때 흐릿했던 것들이 역사가 되어 사람들의 머릿속에 살고, 서로 소통할 때만 깨어난다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 그러나 역사 뒤에 숨겨진 욕망은 점점 더 분명 해지고 있습니다. 좌라의' 네 번째 도시' 에서 도시의 서열 구조는 결코 변하지 않고, 욕망은 기억으로 굳어져 결국 도시와 함께 사라진다. 다섯 번째 도시인 모리아에서는 소위 역사가 고대에 우연히 모리아라고 불린 도시일 뿐, 지금의 모리아와 아무런 관련이 없다.

"다섯 도시" 에서 욕망이 기억에서 어떻게 깨어나는지 보세요. 욕망을 기억에 녹여 생명을 건너다. 기억이 어떻게 역사가 되었는지를 체득하고, 도시 구석에 욕망의 그림자를 남기다. 그런 다음 욕망이 고정되고 파괴되었습니다. 마지막으로, 나는 새로운 욕망이 어떻게 오래된 욕망을 대체하는지 깨달았다. 사람들은 어떤 것이 특별하기 때문이 아니라, 그것이 그들의 욕망을 기록하거나 깨우기 때문이라는 것을 기억한다. (존 F. 케네디, 희망명언) 어느 순간, 노래 한 곡, 빛 한 다발, 냄새는 기억을 떠올리게 하고, 몸의 어느 부위의 소동과 불안을 동반한다. 지난 문장 동안, 우리는 욕망의 압착 속에서 의미가 점차 해소되는 것을 보았다. 여기서 우리는 욕망의 탄생을 목격했다.

여덟, 욕망과 도시-욕망의 판도라

욕망은 지금 적나라하게 도시를 걷고 있다. 첫 번째 도시인 도로시아에서는 결혼 기간 동안 주민들이 교환한 특허 상품을 근거로 도시의 역사를 추산할 수 있다. 여행자들은 어느 날 아침 도로시아에 도착했고, 그 날 아침에 그를 데리고 갈 길이 많다는 것을 알게 되었는데, 그날 그는 그 중 한 곳만 갔다. (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 여행명언) 두 번째 도시인 안나자시아에서는 모든 사람의 욕망을 잃지 않고, 도시는 사람들이 싫어하는 것을 사랑하기 때문에, 사람들은 자신의 욕망을 충족시켜야 한다. 사람들이 안나자시아를 즐기고 있을 때, 그들은 실제로 그녀의 노예가 되었습니다. 세 번째 도시인 데스피나에서 사막에서 온 상인들은 그 도시가 거대한 범선이라는 것을 알게 되자 그를 데리고 사막에서 나왔다. 선원은 이것이 거대한 낙타라고 생각하여 그를 바다에서 데리고 나왔다. 네 번째 도시인 Fedora 에는 Fedora 의 모형이 많이 들어 있는 거대한 박물관이 있다. 주민들은 자신이 좋아하는 것을 찾아 환상 속에서 마음 속의 가장 완벽한 부드러운 모자를 찾아본다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 다섯 번째 도시인 조비드에서는 이전에 이곳에 온 여행자들이 밤에 꿈을 꾸고 한 여자가 거리를 뛰어가는 것을 보았다고 한다. 그래서 그들은 깨어나 꿈에 따라 여자의 가능한 모든 탈출 노선을 봉쇄했다. 그 후로 아무도 이런 꿈을 꾸지 못했고, 왜 누군가가 진흙탕 거리에서 이런 꿈을 꾸는지 아무도 모른다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)

도로시아에서, 우리는 욕망이 어떻게 작동하는지, 그것이 어떻게 역사가 되었는지를 보았다. 안나자시아에서 욕망은 사람을 불안하게 하고, 사람을 그만둘 수 없게 하고, 결국 그녀의 노예가 되게 한다. 데스피나' 에서 욕망은 사람들이 눈앞에서 보는 것을 그려내고, 사람들이 머릿속을 돌아다니는 환상이 된다. Fedora 에서, 모든 사람은 자신의 급변하는 욕망을 만족시킬 수 없고, 환상 속에서만 자신을 만족시킬 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 조비드에서 욕망은 마침내 그것을 제한하려는 모든 것을 이기고 욕망은 사람의 삶을 직접 통제하기 시작했다. 결국 욕망이 사람을 지배하는 폭군이 되었을 때, 그것은 거의 소멸되었다.

아홉, 상호 연결된 도시-욕망의 도시

연결은 도시의 면적이 확대되고 있다는 것을 의미하고, 도시의 개성이 상실되고 세계화를 의미한다. 첫 번째 도시인 오냐에서는 주민들이 매일 아침 새로운 것을 사용하기 때문에 매일 엄청난 양의 쓰레기가 발생한다. 이 쓰레기들은 마치 분화구처럼 도시 외곽에 쌓여 레오니아를 보호하고 낯선 적대 도시를 갈라놓고 있다. 두 번째 도시인 추루드에서는 이곳의 모든 것이 다른 곳과 똑같다. 같은 건물, 같은 음식, 같은 말투로 전 세계를 Chulude 로 만들었지만 공항의 이름은 달랐다. 세 번째 도시인 페로코피아는 인구가 급속히 증가하고, 음식이 다 먹고, 거처까지 침식되고 있다. 네 번째 도시인 실리아는 도시의 무한한 확장으로 여행자들이 방향을 잃고 자신이 어디에 있는지 모른다. 이전에 도시 밖에서 방목하던 양치기조차도 원래의 산꼭대기를 찾을 수 없었고, 양만이 교통섬의 풀을 알아볼 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 다섯 번째 도시인 세드리시아에서는 사람들이 일하고 자는 곳만 알고 있지만, 도시의 정확한 위치나 도시의 출구가 어디인지는 알지 못한다. (아리스토텔레스, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 도시명언)

도시가 연결되기 시작하면서 지역이 확대됨에 따라 욕망도 생겼다. 하지만 도시의 확장이 가져온 것을 보세요. 도시는 고도로 발달한 물질문명에서 적대적이고 무너지고 있습니다. 도시 나쁜 습관의 발전은 단조로운 반복으로 가득 차 있고, 개성을 말살한다. 엄청난 인구 압력과 심각한 식량 위기; 거대한 도시는 원래 자연에 속해 있던 영토를 끊임없이 침식하여 자연을 파괴하고 있다. 사람은 결국 고도로 발달한 물질문명에서 길을 잃고 시체처럼 목적과 영혼이 없다. 이것은 현대 도시의 절호의 묘사이다. 거대한 도시, 거대한 인구, 바쁘고 목적 없는 생활 뒤에는 파괴된 자연과 어두운 하늘이 있다. 욕망은 우리에게 무엇을 가져다 줍니까? 우리는 문명의 번화함에 빠져 있지만, 우리가 잃어버린 것은 우리가 가지고 있는 것으로 보상할 수 없다는 것을 알지 못한다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 욕망은 최종 목적지도 아니고 인류의 궁극적인 목표도 아니다. 우리가 이런 번잡함과 혼란 속에서 달릴 때, 인간성은 정말로 우리를 떠났다.

10, 도시와 하늘-하늘에서 길.

하늘은 시스템과 완벽한 질서를 상징한다. 제 1 도시 오두유야에는 카펫이 있습니다. 겉으로는 불가사의해 보이지만 카펫은 사실상 도시의 구석구석을 완벽하게 대표한다. 사람들은 이런 기하학이 완벽한 카펫이 하늘에 속한다고 믿지만, 사실 혼돈의 오도인아가 바로 그것이다. 두 번째 도시인 Bilhiba 에서 주민들은 하늘의 도시가 부와 조화를 상징하고 지하 도시는 더럽고 혼란스럽다고 생각한다. 하지만 사실, 그들은 반대로 하고 있습니다. 세 번째 도시인 샤클라에서는 주민들이 끊임없이 자신의 도시를 짓는다. 일단 멈추면 도시가 부패하기 시작한다. 왜냐하면 그들이 따르는 청사진은 하늘의 별이기 때문이다. 네 번째 도시인 벨린다시아에서 천문학자들은 우주의 운행 법칙과 궤적에 따라 도시를 위한 법률을 제정하라는 초대를 받았다. 도시가 완공된 후, 많은 사람들이 상식을 어겼습니다. 수염이 있는 여자, 손이 여섯 개, 머리가 세 개인 아기, 다섯 번째 도시인 안드레아 (Andrea) 는 도시가 하늘의 운행에 따라 규칙을 정한다. 도시가 변할 때마다 하늘에서 그에 상응하는 현상이 나타난다. 이곳은 완벽한 도시이다.

오덴니아, 피에르 브루노, 샤클라, 베레니시아에서 앤드리아에 이르기까지 영구적이고 완벽한 질서를 얻기 위해 사람들이 세운 제도를 상징한다. 큰길은 하늘에서 내려왔지만 하늘은 완벽한가? 오덴니아에서는 그렇지 않습니다. 시스템 자체는 혼란스럽다. 질서를 세우기만 하면 끊임없이 고칠 수 있고, 시스템은 완벽한 질서를 가져올 수 없다. 제도가 있기만 하면 반드시 독재적인 기초 위에 세워져야 하며, 기괴하고 본질적으로 불합리한 것을 제단에 밀어 올려 최고무상 (특히 일부 국가에서는) 으로 여길 수밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독재명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독재명언) 사람들이 질서를 기대하는 것은 욕망을 위한 제도가 아니라 욕망을 실현하기 위한 규칙을 만드는 것이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언) 욕망은 항상 이성을 기치로 삼아 과학을 남의 이목을 가리는 고귀한 수단으로 여겼다. 하지만 이성은 결국 욕망의 팽창을 통제할 수 없다. 공식처럼 완벽하더라도 인수를 필요로 한다. 이는 이성적으로 통제할 수 없는 것이다. (알버트 아인슈타인, 생각명언) 피에르 브루노 (Pierre Bruno) 는 하늘의 도시를 블루본으로 삼아 더 풍부한 부를 추구할 수 있기를 희망합니다. 베렌시아는 우주의 운행에서 즐거움을 얻기를 희망하는데, 즉' 경건함' 이라는 명목으로 자신의 소망을 할인하여 실현하고자 한다. 오도인아 주민의 우울함은 자신의 욕망을 어떻게 실현하느냐에 있다. 도시는 자연 상태-혼돈의 화신이고 카펫은 인공적인 질서이다. 그는 주민들에게 자신의 욕망을 실현하는 방법을 알려주었고, 주민들은 그들의 욕망에 대한 답을 찾을 수 있었고, 그들의 삶의 이야기와 운명의 전환점을 찾을 수 있었다. 안드레아에서 탈레스의 조각상은 이성과 경건한 관계를 암시한다. 욕망과 천체 운동을 결합하고 욕망을 객관화하여 앤드리아 주민처럼 해야만 질서를 얻을 수 있다. 경건함으로 욕망과 이성을 제한하다. 이른바' 큰길이 하늘에서 내려온다' 는 이런 관점에서 볼 때 얼마나 풍자와 긴장감이 있는 엄숙한 화제인가.

Xi. 숨겨진 도시-포스트 모더니즘 이후

아직 태어나지 않았거나 보잘것없는 것을 가리키며 미래를 암시한다. 첫 번째 도시인 올림다에서 도시의 모양은 도시 구석에 바늘만 있는 큰 검은 점 위에 배열되어 있다. 시간이 지남에 따라 이 바늘들은 계속 커져 결국 도시가 되었다. 비록 신도시임에도 불구하고, 구시가지의 림프에 잠겨 있으며, 더 먼 미래의 미니어처 도시에서도 마찬가지이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 두 번째 도시인 레사 (Lesa) 는 주민들이 하루 종일 기쁨과 고민 속에서 왔다갔다 하며, 장면이 빠르게 변하고, 주민의 정서가 빠르게 변동한다. 세 번째 도시인 말로지아는 쥐와 제비가 번갈아 가며 통치한다. 제비는 항상 쥐의 통제에서 벗어나기 어렵지만, 때때로 사람들은 틈새에서 참신한 도시를 볼 수 있는데, 그때 사람들은 재미있는 일을 하기 시작했다. 네 번째 도시인 테오도라는 다사다난한 도시이다. 용감한 주민들은 여러 차례 각종 생물의 침입, 각종 곤충과 쥐 등을 물리쳤다. 결국 불모지가 되었고 박물관에는 부폰과 린나의 표본과 작품이 놓여 있어 동물이 무엇인지 알 수 있게 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 하지만 지금은 지옥의 사자, 흡혈 박쥐, 김로: 늑대여행, 쌍두뱀 등에만 나타날 수 있는 동물들입니다. 이 도시를 다시 침공하기 시작했습니다. 불공정한 다섯 번째 도시인 버니스에는 공정한 도시가 있다. 지금 도시에는 한 가지 경향이 있는데, 이 정의로운 배아는 항상 자신이 남보다 더 정의롭다고 생각하며, 심지어 부정한 수단으로 법을 집행하는 것까지 마다하지 않는다.

여기에서 우리는 포스트모더니즘이 어떤 모습일지 짐작할 수 있을 것이다. 비이성, 독선적인 추함, 자연의 복수, 발언권 센터에 대한 쟁탈이다. 세상은 우리가 생각했던 것만큼 나아지지 않을 것이다. 올린다의 미래도시처럼 원시 림프액에 담가 어떻게 새로운 변화를 기대할 수 있을까? 미래에 직면하여 우리는 욕망과 탐욕으로 가득 찬 현재를 생각해야 한다. 인류가 여전히 현재의 상태로 미래를 맞이한다면, 말로지아와 마찬가지로 쥐의 시대는 끝났고 제비의 시대는 이미 도래했다고 믿게 된다. 사실 거리는 눈꺼풀이 무거운 박쥐-날 수 있는 쥐, 날개를 치며 하늘을 날 수 있는 꿈을 꾸고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 사실 지면을 떠나는 것이 좋다. 사람들이 더 이상 욕망을 삶의 유일한 목적으로 삼지 않고 즐거움을 위해 일을 시작해야만 사람들이 제비시대를 진정으로 맞이할 수 있다.

12. 땀과 폴로-포스트 모더니즘의 형이상학 적 길

도시란 무엇입니까? 폴로가 말했듯이, "도시는 욕망과 두려움으로 인해 발생한다. 둘 사이에는 비밀 교류, 터무니없는 법과 거짓 비율만 있지만, 모든 것이 다른 것을 숨기고 있다. " 도시는 인간의 욕망과 두려움의 산물이며, 인류가 원하거나 원하지 않는 모든 것이 도시에 나타난다. 사람이 도시를 진정으로 좋아하는 이유는 사람의 욕망을 만족시키기 위해서가 아니라 사람의 욕망을 깨우기 위해서이다. 폴로가 말했듯이, "도시도 그것이 마음과 기회의 창조라고 생각하지만, 둘 다 벽을 지탱할 수 없다. 네가 한 도시를 좋아하는 것은 칠칠십 개의 기적이 있기 때문이 아니라, 너의 질문에 대한 대답이기 때문이다. " "또는 테베스의 스핑크스처럼, 그 힘이 쿠빌라이만큼 강력하더라도, 당신이 대답하도록 강요하는 질문입니다. (존 F. 케네디, 희망명언) 사람을 보면 이른바' 현실생활' 은 공포와 유혹이 얽혀 있다. 하이데거의 관점에서 볼 때, 그 존재는' 그것' 의 열쇠 중 하나이다. 칼비노에서 사람들의 존재는' 테베스의 스핑크스' 인 유혹과 두려움이다. 인간은 이성적이고 오이디푸스처럼 스핑크스의 신비를 짐작할 수 있지만, 욕망의 지배를 벗어날 수 없다. 욕망은 항상 사람이 무심코 거부할 수 없을 때 깨어난다. 이것이 욕망의 정치철학이다. 사람들이 더 이상 미지의 종교에 대한 신앙을 유지하지 않을 때 유혹은 두려움을 이기고 욕망은 폭군이 된다.

욕망은 피할 수 없는 악몽인가? 칸이 이런 상황일지도 모른다. 그는 폴로에게 제국 각지의 상황을 보고하도록 특사 한 명을 보내달라고 요구했다. 그의 제국이 부패하고 자신을 병들게 하는 것에 익숙해져 있다는 것을 알고 폴로는 폐허에서 구할 만한 것을 찾아 보호하려고 시도했다. 때때로 칸은 그의 제국이 수정처럼 완벽한 구조를 가지고 있다고 믿었고, 제국의 병은 감기처럼 밖에서 안으로 들어갔다. 칸은 이렇습니다. 그는 완전한 폭군이다. 그는 제국의 병이 탄생한 날부터 만연하기 시작했고 자신이 제국의 병의 근원이라는 것도 몰랐다. 그는 제국의 수정이 무수한 도시의 재 위에 세워졌다는 것을 몰랐다. 칸은 수정에만 관심이 있고, 폴로는 그 재를 청소해야 한다. 사실, 수정은 그 재들에 비해 가치가 없다.

폴로의 보고서는 항상 칸에게 과거와 미래에 대해 좀 더 은밀한 것을 보여 준다. 칸은 그의 제국을 통제하기 위해 이 점을 봐야 한다는 것을 알고 있었지만, 그는 과거와 미래에 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못했다. 칸과 폴로는 현재와 미래를 생각하며 시간의 방문과 보내진 운명을 생각한다. 포로는 포연이 흩어진 후 미래가 칼슘화의 존재라는 것을 보았다. 현재 상태에서 출발하여 시간의 명료함, 즉 실제 시간에 도달했고, 실제 시간 자체는 현재 상태를 포함하고 있으며, 동시에 보내진 운명에 이르렀다. 우리는 벤-너-너를 생각할 수 없다. 본우의 특징 중 하나는 은둔이다. 우리는 그것의 특징을 찾을 수 없다. 벤 친구도 모든 것을 포괄하는 궁극적인 개념이 아니다. 결과적으로, 우리는 현재의 존재에만 집중할 수 있습니다. 존재의 존재는 쉽게 존재로 여겨진다. 칼비노에게는 욕망이다. 하지만 존재하지도 않고 존재하지도 않습니다. 우리는 인간의 존재와 현재의 존재 상태, 즉 인간의 본모습, 욕망에 가려져 있다고 말할 수 밖에 없다. 우리는 욕망을 버리고 인간의 본성, 즉 인간의 본성에 도달하기를 바란다. 칸과 폴로는 정원에 누워서 그들이 존재하는지 궁금하다. 칸은 그가 없는 것을 보고 그가 지금 없는 줄 알았다. 사실, 그들은 지금 거기에 있습니다. 사람을 생각하는 사람이 존재하는 것은 그들이 땀에 존재했기 때문이다. 바로 과거, 현재, 미래로, 사람의 현재 상태를 형성하여 시간의 해명에 이르게 한다. 결과적으로 사람들은 존재와 삶을 생각할 수 있습니다. 하지만 벤에 대해 우리는 또 무엇을 알 수 있을까요?

이것이 내가 궁금해하는 곳이다. 나는 이 책과 그 뒤의 철학적 의미를 완전히 이해하지 못했고, 때로는 더욱 혼란스러웠다. 나는 이 개념들에서 궁극적인 의미나 어떤 해결책도 찾을 수 없다. 어쩌면 세상에 이런 것들이 없을지도 모른다. 하지만 우리는 무엇을 얻을 수 있을까요? 나는 일종의 태도라고 생각한다. 칸의 정원처럼, 칸과 폴로는 눈꺼풀을 늘어뜨리고 정원으로 돌아가 존재와 시간에 관한 문제를 생각할 수 있다. 이것은 일종의 자세이다. 니체는 최고의 문학 작품이 형이상학의 길을 열어야 한다고 말했다. 하이데거가' 시간과 존재' 연설에서 세 가지 예를 들듯이, 폴? 콜러의 수채화' 성령' 과 고무화' 죽음과 불꽃', 올가? 트라겔의 시' 죽음의 칠송' 과 워너? 하이젠베르크의 물리학 보고서. 하이데거는 우리가 그들 앞에서 이해하려고 하는 어떤 요청도 포기할 것이라고 말했다. 중요한 것은 일종의 자세, 일종의 형이상학적 명상 자세이다. 우리는 존재가 무엇인지 알지 못하지만, 욕망은 존재나 현재에 속하지 않는다는 것을 안다. (존 F. 케네디, 인내명언) 우리는 그것을 실현할 필요가 없다. 우리는 단지 길에서 역동적이고, 끊임없이 생각하고, 해체하고, 판단하면 충분하다.

폴로는 세상에 살아있는 지옥의 도시가 있다면 우리 곁에 있다고 말했다. 이 점에 대해 대부분의 사람들은 간과하고 있다. 하지만 가장 좋은 것은 지옥에서 지옥이 아닌 사람과 일을 찾아 그로부터 교훈을 얻고, 그들에게 공간을 주고, 그들이 계속 걷게 하는 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 이것은 포스트모더니즘이 채택할 수 있는 유일한 형이상학 방법이자 유일한 방법일 것이다.