중화사전망 - 명언 미구 - 실존주의 문학
실존주의 문학
실존주의 철학의 창시자는 덴마크인 켈케겔이다. 제 1 차 세계대전 후, 실존주의는 독일에서 성행하였으며, 주요 대표 인물은 하이데거 야스퍼스였다. 제 2 차 세계대전 후 실존주의는 프랑스 사상계에서 중요한 위치를 차지했고, 일부 작가들은 문예작품을 통해 선전하여 실존주의의 영향을 확대했다. 1960 년대 이후 실존주의는 다른 새 유파로 대체되었다. 황당파 연극과' 블랙 유머' 는 실존주의 문학의 변종이다.
실존주의 사상가들은 서로 다른 견해를 가지고 있다. 어떤 사람들은 세상에 존재주의 철학자가 얼마나 많은지 말한다. 프랑스 실존주의는 기본적으로 두 파로 나뉜다. 하나는 웨이와 마르셀이 대표하는 기독교 실존주의이다. 두 번째는 장 폴 사트, 앨버트 카뮤, 드 보발을 대표하는 무신론 실존주의다. 문학의 사회적 영향력으로 볼 때 사르트르 (1905- 1980) 와 카뮈 (1913-/; 그들은 모두 프랑스 작가이다. 특히 사르트르는 실존주의의 대가이다. 그의 철학 저작은' 존재와 허무',' 실존주의는 일종의 인도주의다',' 인류의 전망과 변증적 이성 비판' 등이다. , 그러한 문학의 이론적 토대를 마련했습니다.
주관적 의식은 존재의 의미를 결정하지만 의식의 존재와는 무관하다는 것을 인정한다. "만약 한 현상의 존재가 현존하는 현상으로 바뀌지 않고, 우리는 이 현존하는 현상을 고찰하여 그것에 대해 무엇을 말할 수 밖에 없다면, 우리는 먼저 현존하는 현상과 현상의 존재를 통일하는 어떤 관계를 세워야 한다. 위에서 언급한 모든 것이 기존 현상의 계시적인 직감에 직접적으로 영감을 받는다는 것을 고려한다면, 그것들 사이에 이런 관계를 맺는 것이 훨씬 쉬울 것이다. 존재를 조건으로 드러내지 않고 개념에 의해 결정될 수 있는 모습으로 나타난다면, 우리는 처음부터 가치가 있다. (존 F. 케네디, 존재명언) 지식만으로는 존재의 이유를 제공할 수 없다. 즉, 현상의 존재는 현상의 존재로 되돌릴 수 없다. 결론적으로, 안더런과 데카르트의 소위 본체론이라는 의미에서 존재하는 것은' 본체론' 이다. 이것은 존재에 대한 외침이다. 현상으로서, 그것은 슈퍼 현상의 기초가 필요하다. 존재하는 현상은 존재하는 초현상을 필요로 한다. 그렇다고해서 현상 뒤에 숨겨진 존재가 있다는 것을 의미하지는 않으며 (우리는 이미 존재를 숨길 수 없다는 것을 보았습니다), 현상이 독특한 존재로 돌아가는 것을 의미하지는 않습니다 (현상은 단지 표현으로 존재한다는 것, 즉 현상이 존재함을 바탕으로 자신을 표현하는 것). 현상의 존재는 현상의 확장과 같지만 현상 조건으로 분류할 수 없다는 의미다. 이런 조건은 자신의 계시에 불과하다. 따라서 현상의 존재는 사람들의 이해를 초월하고 이런 이해를 위한 기초를 제공한다. "
실존주의는 인간의 가치가 무엇보다 높다고 지적했다. 개인과 사회는 대립적이지만 소통할 수 있어 갈라놓을 수 없다. 사람은 세상에 던져지고, 객관적인 사물과 사회는 항상 사람을 대적하고, 항상' 자아' 를 위협한다. 사르트르는 그의 연극' 감금' 에서 실존주의 명언을 가지고 있다. "다른 사람은 나의 지옥이다." 그러나 실존주의는 자신의 이익에만 관심을 갖는 것이 아니라 세계에 대한 책임을 지고 사회에' 개입' 하는 것을 주장한다. 그래서 사르트르는 "실존주의의 핵심 사상은 무엇인가? 그것은 자유 책임의 절대적인 본질이다. 자유롭게 책임을 떠맡음으로써, 누구나 한 가지 인간 유형을 구현할 때 자신을 드러낸다. (존 F. 케네디, 자유명언) (알버트 아인슈타인, 자유명언). "
실존주의자는 예술의 인지기능을 부인하고 예술작품이 현실을 반영하지 못한다고 생각하는데, 인간의 정신적 충동을 어느 정도 드러내고' 즐기다' 와 느낌을 줄 수 있는 능력을 부여하여 비이성적 감각을 명료하게 할 수 있다. 그들은 예술가의 목적은 자신의 세계를 창조하고 자신의 철학적 사상과 감정을 표현하는 것이지, 예술적으로 객관적인 세계를 재현하는 것이 아니라고 지적했다. 이런 사상의 지배 아래 실존주의 문학의 주요 내용은 종종 황당무계한 세상에서 개인의 외로움, 실망, 무한한 두려움을 묘사하는 어두운 심리이다.
실존주의 문학의 대표작으로는 사트의 소설' 메스꺼움', 철학극' 감금', 카뮤의 소설' 외부인' 이 있다.
실존주의 문학은 철학 탐구와 문학 창작을 결합하여 실존주의 철학 관점을 자신의 책임으로 표현한다고 주장한다. 이 작품들은 대부분 중요한 철학, 도덕, 정치 주제를 다루고 있으며, 사상이 형식보다 중시되고 논리적 사고와 철학적 사변을 강조한다.
실존주의 작가는 사람의 유형과 성격에 따라 사람과 그 운명을 묘사하는 것을 반대한다. 그들은 인간은 타고난 본질이 없고, 단지 특정 환경에서 생활하며, 개인의 행동에 의지하여 자신을 창조하고 자신의 본질을 해석한다고 지적했다. 소설가의 주요 임무는 신선하고 다양한 환경을 제공하여 인물이 자신의 생활 환경을 초월하고 어떤 사람이 될 것인지를 선택하는 것이다. 그래서 인물의 전형화는 부차적인 지위로 물러났다.
문학 창작에서 실존주의 작가는 작가, 인물, 독자의 삼위일체 관점을 주장한다. 작가가 소설을 쓰는 것은 독자와 불가분의 관계에 있다고 지적하며, 작가의 관점은 선험적이어서는 안 되며, 반드시 독자의 검사를 받아야 한다. 소설은 독자 앞에 드러날 뿐, 인물 활동 과정에서 작가와 독자가 함께 인물의 진면목을 발견할 수 있다. 이런 삼위일체 관점은 유럽과 미국 청년 작가들에게 큰 영향을 미쳤고, 나중에는 다른 문학사조에서도 귀감이 되었다. 문학 작품에서 인간성의 몰락에 대한 가장 깊은 반성을 언급할 때 반드시 처리해야 할 것은' 실존주의 문학' 이라는 중요한 영역이다. 실존주의 문학은 더 이상 개별 인물의 처지를 묘사하는 것이 아니라 시대문제를 진술하기 때문이다. 그래서 독자들은 남의 희극과 비극을 외면해서는 안 된다. 독자들은 실존주의 문학의 철학 언어에서 자신의 고통, 불안, 절망을 포함한 모든 시대의 사람들을 볼 수 있다.
대체로 문학은 고전 시대, 낭만시대, 낭만에 반항하는 현실주의 시대, 다시 현실주의에 반항하고 신비의 상징으로 의식의 흐름에 진입하는 신낭만주의 유파를 경험했다. 소설계에 있어서, 신낭만주의의 절정은 조이스의' 율리시스' 이다. 이후 문학은 갑자기 단계적으로' 실존주의 문학' 시대로 접어들었다.
도대체 실존주의 문학이란 무엇인가? "존재" 의 선택은 실존철학과 다소 관련이 있다. 철학은 데카르트의 주객 이원대립에서' 나는 생각한다' 로 주체의 이성적 능력을 긍정하고, 경험주의자 베클레이, 흄의 반복적인 의문과 수정을 거쳐 칸트에 이르기까지 이성의 무한한 능력에 대한 전통적인 인식을 비판했다. 이성은 사물 자체를 이해할 수 없다고 생각한다. 이때 철학에서 이성주의의 절정은 이미 지나갔고, 그것은 점차 쇠퇴하고 있다. 또한 사회학자 마르크스와 웹은 인간의 이성, 심지어 과학계 쿤도 과학의' 모델' 을 비판했다.
이때 철학에 중대한 전환이 일어났다. 후젤은 그의 새로운 방법론' 괄호' 로' 당연하다' 의 사전 설정 뒤에는 여전히 의문을 제기해야 할 사전 설정을 찾으려고 시도했다. 그의 가장 중요한 제자 하이데거는 후젤의 이론에 따라 다시 한 번 수정하며 데카르트의 이론과 정반대의 철학 이론' 나는 이에 대해 생각한다' 고 제안했다. 그는 철학이 먼저' 지식' 으로 시작되어야 한다고 생각하지만, 먼저' 존재' 로 시작해야 한다. 그것은 전통적인 이성뿐만 아니라 모든 사람을 포괄하는 정서, 시간, 역사를 지닌 학과이다.
그때부터 폐쇄철학의 본체론 연구는 더 이상 인간의 이성에 국한되지 않는다. 새로운 인식론은 상상, 무의식, 원형, 도전, 희망, 신념, 동정, 선택, 의지를 긍정한다.
즉, 철학은 "삶" 을 연구하기 시작했습니다. 인생은 "존재" 의 자기 표현입니다. 인생은 불안, 걱정, 중독, 최후의 죽음을 피할 수 없다. 인생의 가장 이상적인 상황은' 절대 자유' 이다.
이 전환은 19 연말에 발생했고, 제 2 차 세계대전이 끝난 후에야 완전히 형성되었다. 제 2 차 세계대전 이후 세계는 더 이상 이성적 진보를 믿지 않는다. 반대로 헤겔의' 절대이성' 이 민족주의에 가져온 재난에 대한 자성과 반성으로 가득 차 있다. 그래서 하이데거의 철학을 따라, 새로운 마르크스, 해석학, 포스트모던 철학 모두 철학으로 세속적인 문제를 해결하려고 시도했다.
이때 실존주의 문학이 흥성했고, 실존주의 문학에서 가장 중요한 작가 (예: 카뮤, 카프카, 헤밍웨이) 는 거의 모두 제 1 차 세계대전 후에 나타났다. 이들 실존주의 작가들의 작품 스타일은 다르지만 생활 속의 불안, 고민, 익사, 황당무계함을 드러내는 데는 상당히 일치한다. 실존주의 문학의 공통된 특징 중 하나는 문학 근사철학이다. 과거의 소설은 신비로운 의식의 흐름을 상징하는 것 외에 이야기와 줄거리를 분명하게 진술한다. 문학소설의 존재감은 강하지 않다. 혹은 이야기를 진술할 수는 있지만, 이야기와 현실의 관계를 단번에 파악하기란 쉽지 않다. 일종의 철학적 해석이 보조로 필요하다.
예를 들어 19 19 가 출판한 카프카의' 변형기' 는 한 사람이 벌레가 되는 이야기를 다룬다. 문학 해석을 고집하거나 줄거리, 인물, 대화를 고집한다면,' 변형기' 가 정말 터무니없다는 것을 알게 될 것이다.
변형기' 는 한 사람이 아침에 일어나서 자신이 큰 벌레라는 것을 발견하는 것을 말한다. 그의 가족의 생계는 모두 그의 손에 달려 있어서, 개미가 된 후 며칠 동안 부모와 여동생의 생활을 걱정하며, 조속한 성년으로 돌아오기를 기대하고 있다. 그의 언니를 제외한 그의 모든 가족들은 그를 두려워하여, 그들은 그를 방 안에 가두어 그가 나오지 못하게 했다. 나의 언니는 매일 그에게 먹이를 줄 책임이 있다. 점차적으로, 그의 과거의 모든 생활 습관은 사라졌습니다. 그는 정말 벌레가 되어 어두운 구석을 좋아하고 곤충이 좋아하는 음식을 먹는다. 변하지 않은 유일한 것은 그의 사상 감정이다. 이것은 그의 비극이 되었다. 한번은 내 여동생이 바이올린을 연주하고 있었는데, 그것은 그가 과거에 열심히 일해서 제공한 것이다. 그는 너무 흥분해서 가족과 함께 음악을 듣던 시절로 돌아가고 싶었다. 이 가족이 문을 잠그는 것을 잊었을 때, 그는 자신도 모르게 기어나왔지만 큰 파문을 일으켰다. 세입자가 황급히 도망가자 가족들은 그에게 들어가라고 재촉했다. 그날 밤, 그의 누나도 벌레를 버리겠다고 말했다. "만약 이 벌레가 처음부터 끝까지 그녀의 형이 아니었다면?" " 벌레가 들었고, 다음날 벌레가 죽었다.
변형기' 의 이야기는 분명히 실생활에서 일어날 사건이 아니다. 문학뿐만 아니라 철학도 있다. 그것은 극단적인 상업화, 전체주의 사회, 심지어 정신분열증과 비슷한 현실과 비슷한 소외를 어떤 정치사회의 틀 아래 놓을 수 있는 치명적인 이화를 표현하고 있다. 모든 사람은 자신의 생활 상태의 이화에 근거하여 사람이 벌레가 되는 이야기를 설명할 수 있는데, 이는 문학 작품' 변형기' 와 관련이 있다. 카프카의 또 다른 소설' 재판' 은 1925 에 출판되었으며 비슷한 특징을 가지고 있다. "재판" 이란 어느 해 어느 달 어느 날 갑자기 한 사람을 유죄로 고발하는 것을 말한다. 그는 매주 일요일마다 재판을 받으러 평일에 일상적인 생활을 한다. 재판 현장의 낡고 시끄럽고 인간관계의 부조리는 일상생활의 편안함과는 전혀 어울리지 않는다. 그를 가장 고통스럽게 하는 것은 그가 무슨 죄를 저질렀는지 모른다는 것이다. 그는 주변 사람들이 자신이 유죄라는 것을 알고 재판을 받고 있다는 것을 알고 있었지만, 자신이 어떤 혐의로 기소되었는지 묻고 싶을 때마다 아버지와 동료를 포함한 모든 사람들이 멀리 떨어져 있었고, 신의 신비는 헤아릴 수 없었다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 가족명언) 그는 무슨 죄를 저질렀는지 모르는 고통 속에서 자신과 주변 사람들, 자신의 일상생활과 심판의 날, 일상생활의 규칙과 심판의 날로부터 터무니없는 거리를 두었다. 결국 그는 영문도 모른 채 길에서 살해되었다. 재판과 무관한 것처럼 죄명은' 개처럼 행동한다' 는 죄명이다.
이 이야기도 철학적 해석이 필요하다. 소외와 부조리를 보여줍니다. 독재로 해석되는 사람도 있고, 기독교 신앙 아래 사람들에게 주입된 부당하고 신경질적인 죄감, 또는 사회를 구체화하는 사람이' 비인간적' 으로 변하는 것도 있다.
카프카는 "존재는 실제로' 내용이 없는 것' 과' 불확실한 것' 이기 때문에' 말로 표현할 수 없는 것' 이라고 말했다. 그러나, 사람들은 항상 그것을 선호한다. 카프카의 관점에서 볼 때, 세상은 황당무계하다. 사람은 모든 것을 참아야 한다. 따라서 모든 황당한 습관적 태도를 형성해야 인간의 존재가 자유로워질 수 있다. (존 F. 케네디, 자유명언)
카프카의 견해는 사실' 자멸' 이다. 카뮤보다 카뮤가 반격하는 경향이 있다. 그가 반격하는 방식은 터무니없는 대응으로 터무니없는 것이다. 이 관점은 카뮈 1942 가 출판한' 낯선 사람' 에서 잘 보인다. 외부인' 의 이야기는' 어머니가 돌아가셨다' 로 시작된다. 그러나 이 중요한 사건에서 주인공의 태도는 오히려 매우 냉막. 어머니의 장례식 날, 그는 여자친구를 만나 섹스를 했다. 주인공 주변 사람들이 모두 같은 감정 상태라는 것은 극히 터무니없는 일이다. 예를 들어, 거지는 자기가 매춘부인 여자 친구가 자신을 부양했지만, 여자 친구가 불충실하다는 이유로 여자 친구를 여러 번 구타했습니다. 또 한 노인이 있는데, 그는 개 한 마리를 가지고 있다. 그는 개와의 관계가 좋지 않다. 그가 개를 때리자 개가 그를 향해 짖었다. 나중에 개가 집을 나갔을 때 노인은 울면서 자신이 이미 생존의 희망을 잃었다고 느꼈다. 소설의 클라이맥스에 관해서는 주인공이 알제리인을 총으로 죽인 것은 그의 친구가 그들을 대적하기 위해서가 아니라 해가 너무 밝아서 칼을 뻗을 수 없었기 때문이다. "영웅의 감옥" 기간 동안 카뮤는 산산조각 난 생활상황을 묘사하는 데 오랜 시간을 보냈다. 결국 남자 주인공은 사형 선고를 받았는데, 그 원인과 살인과의 관계는 매우 우습다. "그는 어머니의 장례식 날 울지 않았다. \ "라고
"외부인" 에서 볼 수 있듯이, 카뮤는 반항으로 터무니없는 인생철학에 응했다. 그의 인생관은 마치 감옥과 같아서, 생활이 어눌하고 지리멸렬하다. 가치, 의미, 종교적 감정, 인생의 처지에 대한 그의 해석은 간단히 말하자면' 황당무계함',' 타향' 이다.
카뮈의 중심 개념은' 터무니없는' 것이다. 터무니없는 일로 태어나다. 부조리에 직면하면' 반란' 이 있기 때문에 카뮤는' 나는 반항한다, 그래서 나는 존재한다' 는 명언을 가지고 있다. "부조리에 대처하는 가장 좋은 방법은 그 사람의 도리로 그 사람의 몸을 다스리는 것이다. 즉 기존의 모든 질서와 도덕을 무시하고 자신의 길을 선택하는 것이다. 터무니없는 것을 회피하는 대신 계속될 것이다. 그는 크세르크세스의 신화 (Xerxes) 를 통해 이렇게 말했습니다.
"반란은 생명의 가치를 부여한다. 실존주의 문학은 제 1 차 세계대전과 제 2 차 세계대전 기간에 나타났는데, 그 내용은 두 차례의 전쟁으로 인한 터무니없는 절망과 절대적으로 관련이 있다. 인류가 두 차례의 세계 대전 후에 신앙을 버린 것처럼, 실존주의 문학도 신앙을 추방했다.
예를 들어, 카뮤는 실존주의 철학에서 열매를 구하는 신학에 대해 매우 불만이다. 카뮈은 삶의 부조리를 알고 있었지만, 신앙의 마지막 시도, 즉 믿음의 비약적인 도약으로 하느님을 만나도록 격려했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 카뮤는 이것이' 자조',' 자포자기',' 철학 자살' 이라고 말했다.
베켓의' 고도를 기다리다' 는 분명히 신앙을 고소한 실존주의 문학이다. "고도를 기다리다" 는 극이다. 두 주인공은 고도를 기다리고 있다. 기다리는 동안 그들은 지루하고 지루하며 초조했다. 이야기는 대화로 시작됩니다: "아무것도 할 수 없습니다! \ "라고
"나는 평생 그 생각을 피하고 스스로에게 말했다. 혼란스럽지 마라, 너는 아직 모든 것을 시도해 본 적이 없다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 그래서 저는 계속 발버둥쳤습니다. \ "라고
그런 다음 대화에서 "자신이 얻지 못했으면 좋겠다, 걱정이다" 고 말했다. 이 말은 잠언 13, 12 절에서 나왔지만, "오고 싶은 것은 생명나무다. \ "라고
이것은 전체 드라마의 주제를 구성합니다: "고도는 오지 않습니다. \ "라고
이 모든 것의 진실은 무엇입니까? 이러한 중심 주제 외에도 종교를 비난하는 많은 대화가 있습니다. 예를 들면 "성경을 읽어 본 적이 있습니까? 복음을 기억하시나요? " 성지의 지도는 다채롭고 아름다웠던 기억이 납니다. 사해는 연한 파란색이어서, 나는 첫눈에 매우 갈증이 났다. "예수 십자가에 못 박혔을 때 강도를 구했다. 왜 이것만 구하고, 저것을 죽음에서 구하지 않는가? 왜 네 명의 작가 중 한 명만이 강도 한 명을 구했다고 언급했습니까? 우리는 누구의 기록을 믿어야 합니까? \ "라고
"우리는 그에게 무엇을 요구했습니까? 기도, 모호한 기도. 그의 대답은 무엇입니까? 그는 그것에 대해 생각할 것이라고 말했다. 그는 분명히 생각해야 한다. 그는 아무것도 약속할 수 없다. \ "라고
보좌는 그가 행운의 주인과 노예 (아벨, 카인, 모든 인류를 가리킴) 와 관계가 있다고 말했다. "나는 원래 내 신분을 바꿀 수 있었고, 운명도 공교롭게도 그렇지 않았다면 내 신분을 바꿀 수 있었다. \ "라고
"나는 평생 그리스도와 비교한다. 그리스도께서는 적어도 십자가에 못 박히실 수 있지만, 우리는 아무것도 하지 않는다. " "고도를 기다리다" 는 종교를 고소했고 인류 역사의 운명의 부조리를 진술했다. 예를 들어, 다음 대화는 ：
"우리는 고도에 묶여 있습니까? \ "라고
보조: "우리 세대에 대해 더 이상 험담을 하지 맙시다. 우리가 이전 세대보다 조금 행복했기 때문입니다. \ "라고
"밤이 네가 생각지도 못한 때에 온다. 이것이 바로 지구에서 일어나는 일이다. \ "라고
포조: "행운의 춤, 나는 그것을 희생양의 고통이라고 부른다. \ "라고
\ "하루 갈아서 또 하루를 보냈다. \ "라고
\ "당신은 그것이 사실이 아니더라도 당신이 매우 행복하다고 말한다. \ "라고
"모든 사람은 그가 죽고 잊혀질 때까지 그의 작은 십자가를 외워야 한다. \ "라고
"우리는 더 많은 생각도 없고, 더 많은 에너지도 없고, 침묵을 지킬 수도 없고, 귀담아듣지 않는다. 우리는 머리를 쓰지 않아도 지낼 수 있다. 우리는 무엇을 요구하고 있습니까? 우리는 우리가 존재한다고 느끼게 할 무언가를 찾아야 한다. \ "라고
보조: "어느 날 저는 운명처럼 눈이 멀었습니다. 맹인은 시간에 대한 개념이 없고, 시간의 산물은 숨겨져 있다. 다행히 나는 갑자기 목소리를 잃었다. 너는 항상 언제 발생했는지, 언제 발생했는지 물어본다. 네가 빌어먹을 시간으로 나를 괴롭히는 것만으로는 충분하지 않니? \ "라고
"이 모든 것에 어떤 진리가 있을 수 있습니까? \ "라고
고도를 기다리는 마지막 문장은 "가자! 클릭합니다 "하지만 그들은 움직이지 않습니다.
향수에서 방랑에 이르기까지
베켓 1969 노벨 문학상 수상. 그의' 고도를 기다리다' 는 1952 에서 출판되었고, 하느님이 돌아가신 지 70 년 후 작가는 문학철학을 지닌 예언자 니체 (1882) 였다. 니체는 그의 저서' 기쁨의 지혜' 에서' 신의 죽음' 이라는 말을 만들어 냈고, 존재의 의미와 가치를 기독교 권위로 부여하는 신앙의식을 처음으로 부정했다. 그는 낮에 등불을 들고 시장에 뛰어가서 "하느님을 찾겠습니다!" 라고 외치는 미치광이를 묘사했다. 신은 어디 갔어? 내가 지금 너에게 알려줄게! 우리가 신을 죽였어! 너와 나 ... 신이 이렇게 죽었어! 우리는 죽음을 죽인 사람이다! \ "라고
니체의 주장은 신앙에 대한 자각적인 포기일 뿐만 아니라, 시대 전체가 곧 하느님을 버릴 것이라는 그의 예언이기도 하다. (윌리엄 셰익스피어, 니체, 믿음명언)
또 다른 위대한 러시아 작가, 러시아 작가 도스토예프스키는 때때로 실존주의 문학의 선구자로 분류되어 니체보다 4 년 앞선다. 카라마조프 형제 (1878) 의 아이반을 통해 그는 "신이 없기 때문에 모든 것을 허락할 수 있다" 고 말했다. (도덕을 가리킴) "
베켓의' 고도를 기다리다' 는 사실 니체, 카뮤 등 선구자들의 진일보한 검증일 뿐이다. 실존주의 철학의 창시자인 하이데거는 형형형적이고 추상적인 다른 사람의 세계가 이미 끝났지만, 그는 하느님의 신앙의 종말을 선언하지 않고 단지 방법론의 종말을 선언했을 뿐이라고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) 후세 학자들은 그가 창업한 철학을' 향수병의 유자' 라고 묘사했는데, 그는 시종 신앙의 고향을 잊지 않았다. 이 고향은 그의' 존재와 시간' 철학적 사고에서 정말 어렴풋했다. 그의 철학 체계에서 시간에 대한 철학적 사고는 확실히 이미 어렴풋이 드러났다. 그의 철학 체계에서' 탈을 벗기다' 와' 폭로' 는 진리의 묘사를 어느 정도 긍정하여 진리에 대한 그의 열망을 나타냈다.
하지만 점점 더 멀어지고, 현재의 세계에 더 많은 관심을 기울이거나,' 의미의 지연' 에서 장난스러운 태도로 변해가고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 예를 들어, 후구조주의 철학에 큰 영향을 미치는 데히다는 하이데거에 비해 방랑자 같다. 하이데거의' 현상학 분해' 는 개념을 그 근원으로 분해하는 중요한 단계이다. 개념은 역사의 긴 강에서 가려지고 이탈되기 때문에 그 계보를 정리하고 그 기원을 찾아 귀착지를 추론할 필요가 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 데히다는 마침 차이와 불일치를 잡아서 일관성을 와해시켰다. 하이데거는 대화를 재개하는 것을 목표로 하지만, 데히다는 그렇지 않다. 하이데거는 본체론의 차이는 기초본체론을 확립하기 위한 것이고, 데히다의 활성화 차이는 형체를 해소하기 위한 것이라고 강조했다.
마찬가지로, 실존주의 문학의 시작 부분에서 프랑크푸르트 학파의 월터 반 명걸은 그의 문학 비평 이론에서 "우리가 모든 필멸의 존재의 비참함과 무의미함을 완전히 확신할 때만 우리는 폐허에서 솟아올라 왕국 구원의 전망을 꿰뚫어 볼 수 있다" 고 말했다. 반 명걸에게 환멸감, 황당감, 절망감, 허무감을 문학적으로 묘사하는 것은 구원의 과정이다. 메시아가 오기 전의 고통과 마찬가지로 이런 변증적인 이미지는 구원의 형태로 존재한다.
벤밍걸은 너무 낭만적이지 않나요? 적어도 하버마스는 벤밍저가 문학을 갖게 된 후 문학이 철학과 같은 방향으로 나아갔다고 말했다. 진지한 사람은 여권과 동성애 문제, 신비주의의 물결 아래 판타지 현실주의, 인종차별 문제를 다루고 있다. 더 많은 것은 계속 냉소적이고 터무니없는 것이다. 예를 들면 검은 유머나 노란색 유머라고 불리는 퇴폐포장, 그리고 상업문화의 모든 예술과 문학, 예술과 문학은 반명걸의 구원이 될 수 없다. 아이러니하게도, 누구일까?
예술과 문학은 사거리에 서서 구속을 찾는 것은 쇠퇴와 폐단을 가져오는 또 다른 길을 찾는 것에 불과하다. (알버트 아인슈타인, 예술명언) 실존주의 철학에서 켈케고르의 신학이 터무니없는 것에서' 신앙의 전투' 로 이어진 것처럼, 실존주의 문학에도 도스토예프스키가 비천하고 비참한 세상에서' 구속 대기' 를 하고 있다. 그 해에 자멸이나 황당무계함으로 황당무계함에 대항하고, 예술과 문학으로 황당무계함을 구속하는 것은 일종의 추정 착오였다면, 그것은 신중히 고려해야 할 가능성이 될 것인가?