Zhuang Zen 의 미적 사고를 이용한 현대 문학 작품 분석

Zhuang Zen 의 미적 예술 실천의 계몽

왕향봉 요녕대학교 문학원

첫째, 단순함에서 큰 아름다움을 찾는다

라오장은 소박함이 도의 궁극적인 방향이라고 생각하는데, 이 궁극적인 방향에 도달하려면 반드시 근본으로 돌아가야 한다. 노인은 말했다: "비어 있어야 하고, 조용해야 한다. 모든 것은 함께 하고, 나는 돌아볼 것이다. " (16 장) 장자는 천지자연에서 세계의 근본을 찾았다. "육합은 거대하고 떠나지 않았다. 가을이 작아서 어른이다. 세상일은 인생에 관계없이 가라앉는다. 음양은 4 시에 운행하는데, 각각 그 순서에 따라 운행한다. 죽으면 무형이고, 만물은 모두 알 수 없다. 이것은 뿌리라고 불리며 하늘을 바라볼 수 있다. " 그리고 "천지에는 큰 아름다움이 있고, 4 시에는 명법이 있어 의론하지 않는다" 는 결론을 내렸습니다. " 고요하고 적막한 세계는 대미의 전범이다. 그래서 "남편은 조용하고 외롭고 만물은 기본이다." ("천도") "담박하고 무한하며 만물의 아름다움이 뒤따른다." ("심사숙고") "단순함은 세상과 다투지 않는다." 이 때문에 라오장은 자연의 소리, 색깔, 땅의 소리, 자연의 소리, 천악을 숭상한다. 대미를 추구하려면 자연의 소박함, 특히 예술로 돌아가야 한다. 예술이 자연의 아름다움을 파괴하고 소박함에서 벗어나면 자연의 아름다움을 보여줄 수 없을 뿐만 아니라 예술 자체의 아름다움도 잃게 된다.

라오장은 순박한 자연은 인간의 본성이고, 세속적인 탐욕 오염은 사람을 본성을 잃게 한다고 생각한다. 신비감을 없애야만' 회생' 할 수 있다. 라오장은 대미를 추구하는 것은 근본에 뿌리를 내려야 한다고 생각한다. 왜냐하면 사물의 아름다움은 자연성과 정상성에 있기 때문이다. 만약 그들의 본성과 정상적인 상태가 파괴된다면, 모레가 어떻게 장식되든 그들은 아름답지 않다. 대미는 단순함에 있고, 단순함은 자연의 표준이다. "천지" 에 따르면, 백년 된 나무들이 벌목된 후 청황색을 칠해 제사를 위한 정교한 술그릇이 되었다고 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 다른 사람들은 도랑에 던져졌다. 겉으로는 술기가 예쁘지만 도랑에 던져진 나무는 예쁘지 않다. 장자의 관점에서 볼 때, 두 목재가 모두 본성을 잃었다는 사실로 볼 때, 술그릇은 버려진 목재처럼 본성과 공통된 상태를 잃는 것은 불완전하고 아름답지 않다. 장자는 또한' 오색',' 오미',' 오음',' 오미' 를 인용했다. "남편의 실성에는 5 가지가 있다. 하나는 오색 혼동으로 눈이 흐릿하다. 둘째, 다섯 개의 시끄러운 소리, 그래서 귀는 듣지 않는다; 3 일 5 일 동안 코를 냄새 맡고, 당신은 중간에 갇혀 있습니다. 사미혼탁하여 입속이 날카롭고 상쾌하다. 다섯째, 재미있고 미끄러워 성을 날게 한다. 이 다섯 가지 모두 해롭다. " (천지) 여기서 오음, 오색, 오미, 오향이 사람의 정상적인 감정을 어지럽혀 자연의 본성을 잃게 한다고 지적했다. 호불호가 사람의 본성을 혼동하여 사람으로 하여금 자연의 정상적인 상태를 잃게 했다. 따라서 소리, 색깔, 맛, 냄새는 인간성을 어지럽혀서 아름답지 않을 뿐만 아니라, 그것들에 의해 교란된 사람도 아름답지 않다. 따라서 아름다움을 요구하면 사람과 사물의 자연적 본성과 정상성을 보존하는 것이 낫다.

소박한 길을 따라 사람은 사물의 본성에 순응하는 전제하에 자신의 생활로 돌아가야 주체가 객체 세계와 통일될 수 있고, 사람과 도가 조화를 이룰 수 있다. 길은 단순함에 있고, 길은 자연에 있기 때문이다. "'도' 의 숭상과' 덕' 의 소중함은 자연스럽다." (5 1 장) 장자도 천지의 운행이 자연스럽고 주인이 없는 것을 보았다.' 하늘의 운명은 무엇인가?' 그것은 어디에 있습니까? 해와 달의 싸움은 무엇입니까? 누가 주장하는가? 어느 차원입니까? 누가 허무함 속에 살고 그것을 집행합니까? 스스로 달리고, 스스로 악을 막을 수 없다는 말인가요? 구름이 비야? 비가 구름인가요? 용석은 누구입니까? 누가 집에 사는데 설득하는 것 외에는 아무것도 하지 않는가? 바람은 북방에서 불고, 서쪽은 동쪽이고, 너는 세상을 배회한다. 누구야? 누가 아무것도 입지 않고 입고 있습니까? 왜 그런지 감히 물어보세요? "이것은 도의 운행의 계시이니, 사람의 행동은 위반해서는 안 된다. 사람의 여행도 자연 운행 덕분이다. 나의 주인, 렌변, 청자, 수지, 여량씨의 남편은 모두 이런 부류에 속한다. 장자는 여량 남편의 수영 기술을 칭찬했다. 성다 장에서 여량의 남편은 그의 기교를 이렇게 소개했다. "나는 과거부터 성속에서 성장하여 운명이 되었다. 순순히 걷고, 순순히 나서고, 물을 따르는 길은 사사롭지 않다. (서양속담, 자기관리속담) 그것이 내가 춤을 추는 이유이다. " \ "나는 무덤 에서 태어나 무덤 에 정착, 그래서 나도; 물보다 길고, 물에 안착하고, 성도 있다. 나는 내가 왜 그런지 모르지만, 내 삶도 마찬가지다. 여량씨의 남편은 물의 법칙을 따르고 점차 물의 습성을 파악해야만 현수 30 리, 거품이 40 리 흐르는 강에서' 연못 아래 순항, 노래' 의 슈퍼맨 능력을 가지고 자유를 얻을 수 있다.

요약하면 도가 미학의 정수는 자연의 소박함을 추구하는 데 있다. 만약 네가 그것을 얻었다면, 너는 아름다움, 진실, 선을 갖게 될 것이다. 왜냐하면: 1) 자연의 소박함은 천지 사이의 무위의 본원이고, 도의 근본이며, 자연이기 때문이다. 그것은 모든 것을 했지만 아무것도 하지 않은 것 같았다. 나는 아무것도 하지 않았지만, 나는 정말 모든 것을 했다. 2) 자연을 추구하고 소박하며 주체의 행동이 자연의 법칙에 복종하고 자연의 법칙에 어긋나지 않도록 요구한다. 이것은 진리를 달성하는 가장 짧은 방법이자 자연미의 본질에 대한 가장 빠른 발견이다. "물은 굴에 있고, 무위하고 자연스럽다. 사람은 덕이 있고, 물건은 분리할 수 없다. 하늘이 높고 땅이 두꺼우면 해와 달이 자명한데, 남편이 어떻게 고치는가? " 장자는 돌의 아름다움에 대한 이야기로 진실하고 자연스럽고 소박한 아름다움, 거짓으로 인해 예술이 창조한 추함을 생동감 있게 보여준다. 3) 자연단순함은 만물의 본성이기 때문에 그 실현을 추구하는 것은 대상 자체의 법칙을 추구하는 것이다. 이 점이 없으면 목표를 달성할 수 없다. 실천 차원에서 좋은 실현은 이런 추구에만 존재하기 때문이다. \ "정말, 이렇게 사는 것은 당연히 쉽지 않다. 그러므로 성인의 법은 소중하고 진실하며 속세에 얽매이지 않는다. " "어부"

둘째, 머리 속의 공허한 공리사상을 없애라

공리사상을 불식시키려면, 평온한 마음을 세워야 한다. 장자의' 경계심',' 좌망각' 은 이런 경지에 도달하는 마음의 여정이다. "심재" 는 내면의 수련이며, 내면 기능의 반세속화이다. \ "의지로, 듣지 않고, 마음으로 듣는다. 마음으로 듣지 말고 호흡으로 들어야 한다. 귀에서 듣고, 마음은 부적에서 멈춘다. 화난 사람도 거짓으로 진실을 어지럽힌다. 길만 비어 있다. 빈 자, 마음도 재계한다. " ("인간 세상") 마음을 통일시키고, 헛되이 침묵하고, 마음으로 모든 것을 받아들이다. 그래서 이른바' 심재' 라고 하는 것은 제사 전에 목욕재계로 몸을 씻는 것과 같다. "심재" 는 마음이 모든 것을 배척하게 하는 것이 아니라, "물건을 가지고 마음대로 헤엄치는 것" 이 아니라, 마음을 자유롭게 유람하게 하는 것이지, 세속적인 것으로 과시하는 것이 아니다. "심재" 의 최고 경지는 "좌망하다" 이다. 마음이 잡념과 외부의 속박에서 벗어나 정신의 자유를 실현하는 수련방법, 장자는 이를' 좌망증' 이라고 부른다.' 팔다리, 영동, 이탈' 은' 좌망증' 이라고 부르는 것이 대동과 다르지 않다. " 소위 "앉아서 잊는다" 는 것은 명상, 조용한 쿵푸 연습과 같다. 마음이 허전하여, 팔다리를 잊는 것을 제외하고는, 점진적이고 점진적인 수련법이다. 일대종사' 에서 장자는 한 전문가의 도움으로' 좌망법' 방법을 상세히 소개했다. 출가한 사람은 반드시' 세외',' 세외',' 세외' 의 세 가지 점진적인 단계를 거쳐야 비로소' 초탈' 에 도달할 수 있다 이 시점에서 고대와 현대의 삶과 죽음에 관계없이 상호 작용의 성공 또는 실패, 조용하고 편안한 마음, 맑고 맑은 마음, 세속적 인 먼지가 없습니다. "마음 속 재계" 와 "좌망" 의 수련과 일정을 통해 우리는 세속적인 것을 벗어나 밝고 조용한 지경에 이르고, 세속적인 마음을 떠나지 않고 물욕에 노예가 되지 않고 나를 잊고 도중의 경지에 도달할 수 있다. 노자와 장자의 관점에서 볼 때 이것은 인생에서 가장 큰 행복이며, 이때 마음은 자신의 것이다. 추수관어, 장자가 물고기의 즐거움을 알 수 있는 것은 물속을 헤매는 증거이다. 장자는 물고기를 정욕의 대상으로 삼지 않고, 사물에 지치지도 않고, 인간의 정신으로 물고기의 마음을 이해하므로 사물을 조종할 수 있다. 이때 사물은 주체 감정의 대상이 된다. 장자는 저속한 물감관에서 완전히 벗어났고, 바로 물고기를 얻으면 기뻐하고, 물고기를 잃으면 슬퍼한다. 나를 잊고 달성할 수 있는 가장 높은 경지는' 나를 잊는다' 이다. 주앙 지 마스터 (Zhuangzi master) 는 "물고기 물 만들기, 인공 도로. 함께 물을 만들고 수영장을 통해 먹이십시오. 창조도의 인생은 아무것도 없다. 그러므로 물고기는 강호를 잊고, 사람은 도학을 잊는다. " 사람의 "길" 은 물고기의 물과 같아서 각각 적응과 재미가 있다. 물고기는 호수에서 자유롭고, 근심 걱정이 없고, 동료를 잊고, 도교에 익숙한 사람도 타인과 세상을 잊는다. 장자가 말했다. "봄이 마르면 물고기가 육지에 있는 것이 강호상망보다 낫다." 사람도 마찬가지다. 함께 모여' 인, 의, 의식, 지혜, 편지' 에 대해 이야기하는 것보다 적응, 자족, 자연, 서로 적응하는 것이 낫다. 사람에게 얽매이는 대신 하늘의 뜻에 복종하고 자유롭게 생활하여 공리를 중심으로 한 세속적인 기쁨에서 벗어나 인생의 행복의 최고 경지인 행복이 없는 극도의 행복을 누릴 수 있다. (조지 버나드 쇼, 행복명언) (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 이 "잊혀진" 은 Zhuangzi 가 추구하는 삶의 영역입니다.

셋째, "말은 모든 것을 의미하지 않는다", "마음대로"

화자는 의미에 있다. 그래서 말은 의미의 동반자이며, 독립된 가치가 없고, 독립적으로 존재할 수 없다. (존 F. 케네디, 언어명언) 사람들이 어쩔 수 없이 그것을 사용하지만, 그것은 단지 중개인일 뿐, 최종 추구가 될 수는 없다. 넓은 의미에서 볼 때, 세상의 각종 공명, 예술의 모든 외적, 전달체의 물건은 그 이상이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 예술명언) 노장이 추앙하는' 도' 는 미학적 의미에서 미의 본체 구성이다. 그것은 자연스럽고 소박한 존재이다. 그 아름다움은 인위적으로 아무것도 추가할 필요가 없다. 그래서' 도가 될 수 있다, 비범하다' 는 것이다. (알버트 아인슈타인, 아름다움명언) 이름이 이름, 아주 유명해요. " 그 존재의 특징은' 도는 사물이지만, 다만 흐릿하다' 는 것이다. " 어색하고 코끼리도 있어요. 나는 멍하니 있다, 안에 물건이 있다. 감화, 본질; 그 본질은 진실이고, 믿음이 안에 있다. 지금부터 고대까지, 그 이름은 대중을 읽기 위해 가지 않는다. 그는 또한 "사물은 혼합되어 타고난 것이다. 외롭고 외롭고, 독립적이며, 변하지 않고, 왔다갔다하면 위험하지 않지만, 천지의 어머니는 그 이름을 모른다. 타오에 대해서는 억지로 이치를 빼앗고, 대다에 대해서는 강사로 이치를 빼앗는다. 위대한 죽음, 죽음은 먼 곳에 있다. "여기서, 아름다움의 존재에 대한 언어 표현의 역할은 이미 분명하게 말했다. 아름다움은' 공동의 길' 이기 때문에 인위적인 이름으로' 나만 독존한다' 는 이미지를 표현하기가 어렵기 때문에' 코끼리 소리는 무형이다. "오늘날에도 우리는' 도' 라는 이름을 주고 싶지 않다. 이 이름은 예로부터 지금까지 오랫동안 존재해 왔으며, 천지만물의 근본이나' 대' 라고 부를 수 있다. 따라서 이런' 도'' 대' 를 말하는 이런 언어행위는 의미의 부물이지만 혼합물에 대한 타고난 도나 주체에 대한 독립과 변하지 않는 감각에 상관없이 왔다갔다하는 것은 위험하지 않다. 아무리 말이 아무리 많이 쓰이든, 더 크고 더 강력한 단어라도 말이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 언어명언) (윌리엄 셰익스피어, 언어명언) 그러나 사람과 도가 하나가 되어 아무 일도 하지 않고 자연스럽고,' 자연을 존중하고 진리를 중시하라' 는 것도 체도의 아름다움에 대해' 명강',' 용강' 을 할 수 있다. 이런 인중개체의 옳고 그름에 대한 평가 기준은 자연 이전 여부일 뿐이다. 단어를 쓰면, "총명하고 서투르며, 큰 논증이 서툴다" 는 것이 가장 중요하다. "가르치는 것은 말하지 않고, 이익은 하지 않는 것이 세상이 바라는 것이다." 만약 소리 없는 글자가 있다면, 그것은 바로 그것의 간단명료한 외모이다. 노자보다 장자의 의견이 더 직접적이다. "책은 세상에 있고, 가치가 있지만, 책은 비언어적이고, 말은 비싸다. 의미도 비싸고 뜻대로 하다. 마음에 드는 사람은 말할 수 없고, 세상은 비싸게 말하고 있다. 세상은 비싸지만, 나는 여전히 비싸지 않고 비싸다고 말한다. 그래서 보이는 사람, 형색도; 들을 수 있는 것도 유명하고 입도 있다. 슬프게도, 온 세상이 다 알고 있어! "("천도 ") 여기서 말하는 것은 언어와 의미 중 어느 것이 근본이다. 사실에 따르면 장자는 의미가 말의 진실이며 말의 이름이라고 생각한다. 단어의 가치는 단지 그것들이 그 안에서 의미를 표현할 수 있다는 데 있다. 그러나 의미는 유연합니다. 그것은 단어와 함께 존재할 뿐만 아니라, 그 통시적 주장, 즉 의미를 따르는 것이 의미의 구성이지만, 단어가 되면, 그것은 의미에서 벗어나 말로 표현할 수 없는 것이 된다. (조지 버나드 쇼, 언어명언) (알버트 아인슈타인, 언어명언) 당대의 사공도는 그 상태를 "비적을 만날수록 더 희망이 있다" 고 묘사했다. "비슷한 모양이 있어서 악수는 이미 위반했다." 장자도가 보기에' 의지에 순응하는 자' 는 이런 육체성을 가지고 있어서 억지로 용인할 수 없으니, 문자 밖에 존재하게 하라. 화자의 지자와 너의 의지를 따르는 지자는 말 밖에서' 무위' 라는 소리 없는 무형의 표현을 해야 한다. 장자는 자기가 한 말이 자기가 자랑스러워 하는 사람들이며, 그 반대의 길로 가는 서글픈 어리석은 사람들이라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언)

문자가 모든 것을 파괴하다' 는 것은 공자의 발견이다. 장자의' 무작정' 즉' 순심' 은 원인상 분석하는 것은' 무위무위' 의 방법이다. 의미는 본래 주체의 심리적 구성에 속한 진실하고 무형적인 이미지체이다. 그것은 인간의 생명의 자유에 대한 직접적인 존재이다. 우리는 그것을 끝없이 즐길 수는 있지만, 그 존재의 직접적이고 충분한 의미를 사람들에게 보여줄 수는 없다. (존 F. 케네디, 자유명언) 각종 명성을 잘 만드는 거장조차도 의미와 의미를 문자에 적용하기가 어렵다. 하물며 문학은' 문자 밖',' 문자 뒤에 떨어지지 않는다' 는 것을 중시하며, 민첩하게 날 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 명예명언) 노인은 말했다: "똑바로, 우연의 일치, 서투른 경우, 변론하는 경우. 클릭합니다 "변론" 은 마음 속에 있고, 문자로 수출하지 않을 때, 사실 "청현", "공정" 의 심성을 가리킨다. 모든 것이 함께 이루어 졌으니 뒤돌아보겠습니다. "도자기의 수출은 무미건조하다. "밋밋한 글만이 도의 소박하고 자연스러운 맛을 유지할 수 있다. 장자는 이 문제에 있어서 노자보다 더 급진적이어서,' 망언' 만이 더 잘' 득의양양' 할 수 있어야 같은' 마음대로' 를 유지할 수 있다고 생각한다. 장자는 말의 지위와 역할에 대해 형상화된 해석을 했다. "크게 놀란 사람, 물고기가 너무 깊어서 잊어버렸다. "발굽이 토끼에게 있는데, 그는 토끼를 얻었지만 발굽을 잊어버렸다. 강연자는 너무 신경을 써서 자랑스럽게 자신의 말을 잊어버렸다. 나는 단어를 잊은 사람과 안심하고 이야기했다! " (외물) 장자의 관점에서 볼 때, 의미 있는 말은 바구니, 토끼망의 성질과 마찬가지로 모두 수단이지 목적이 아니다. 이 도구들이 달성하고자 하는 것은 객체를 얻기 위한 목적이다. 목적이 일단 실현되면, 수단은 잊혀질 것이다. 장자의 이론적 시야에서, 교만하고 의논하고 싶은 것은 모두 이렇다. 장자가 당시 이해할 수 없었던 것은 득의양양하고 단어를 잊는 사람을 만나기 어려웠지만, 그들 대부분은 찌꺼기를 정교한 속어로 여겼다. 장자는 말을 할 줄 모르는 평륜의 예를 들었다. "환공이 반에서 책을 읽고, 평륜이 반에서, 척추를 깎아 환공에게 물었다. 공직 독자가 뭐라고 말합니까? 대중은 말했다:' 성도의 말. 고 말했다:' 성인은 신경 쓰나요? 대중은' 나는 죽었다' 고 말했다. 고 말했다:' 그러나 신사는 독서인이고, 고대인의 찌꺼기는 남편이다! 환공이 말했다:' 나는 책을 읽고, 내가 토론할 차례다! 할 말이 있으면 말하고, 할 말이 없으면 죽는다. 윤평이 말했다. "나도 그것을 대신들의 일로 본다. 수레바퀴 속에서 서켄은 견고하지 않고, 병고로 고생하고 고생하지 않는다. 아프지 않으면 손에서 들고 마음속에 두어라. 너는 말을 할 줄 모르지만, 몇 가지 일이 안에 있다. 나는 아들과 비교할 수 없다. 내 아들도 나의 영향을 받을 수 없다. 그래서 나는 70 세가 되었다. 옛사람이 전하지 못하면 죽고, 군자 독서인은 옛사람의 찌꺼기를 잃어버렸다! " ("천도") 렌변은 자신의 경험으로 그의 정교한 성공학의 수학 이론을 직접적인 말로 전달할 수 없다는 것을 보여 주는 등장 진술을 했다. 장자는 뜻이 미묘할수록 표현하기 어렵다고 생각한다. 이때, 직관적인 인식은 말보다 대상의 본체와 더 가까워질 수 있다.

넷째, "qingxuan 거울" 과 "qingxin 가시성"

노자는 소박하고 대미의 전제하에 사람의 심령수양의' 현학' 을 제시했고, 장자는' 심계계' 와' 잊음' 으로 같은 심미주체성 이론을 표현했다.

노자는 최초로' 형형형학을 없애라' 는 사상을 제시했다. "정화" 는 주관적인 세계에서 먼지를 청소하려는 욕망입니다. 현검' 은 마음속 깊은 곳에 도착하는 것이 거울처럼 소박하고 수수한 도심을 가지고 있어' 공정에 도달한다' 는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 지혜명언). " 모든 것이 함께 이루어 졌으니 뒤돌아보겠습니다. "여기서 출발하여 예술의 경지에 들어가면' 큰 소리' 를 내고' 코끼리' 를 잡고' 망음' 과' 무형' 의 완벽함을 얻을 수 있다. 이에 기초하여 장자는' 심재',' 좌망증' 의 심경 이론을 제시했다. 같은 가상 방에서 마음을 지키는 길은 "경계" 입니다. 생리적 욕망과 시비의 싸움에서 벗어나 도와 융합하는 것은' 잊다' 이다. 이런' 나 없음',' 무효',' 무명' 의 묵상과' 세계 밖',' 사물외',' 인생 외' 의 초월은 심미자유를 실현하기 위한 전제조건이다. 장자가 회화사를 추앙하고 표류하지 않는 청자 신재는' 자족' 의 창작 주제이다. 이후의 예술사에서, 많은 문학미학자들이 이 관점을 계속 발양하였다. Zong bing 은 그림에 대해 논평했다: "chenghuai 맛"; 리우웬 논문: "도준의 문학적 사상은 정적이다." Jiaoran 시: "왕, 미국 문장 수직 및 수평" 의 의미; 수시의 시: "시미, 공, 정적" 은 모두 심미창조의 주체가 공허한 마음을 가지고 있고, 불교, 선종의 청심성 학설은 하나의 독점적인 심성 관념으로 같은 이치를 설명하는데, 심미는 직감으로 시작된다.

일반 불교에서 특수교파에 이르는 선종은 사람과 현실의 갈등을 해결할 때 자신의 태도와 방법의 조정을 특히 강조한다. 그들은 세상의 고민과 고통에서 벗어나 허황되지 않고 변함없는 진리의 경지를 실현하고 성불의 최고 추구에 이르려면 마음을 탈색하고 오공에서 필경의 길로 들어가야 한다고 생각한다. "금강경" 은 부처님 석가모니의 말을 인용한다. "부처는 불법에서 주는 것을 멈추지 않는 소리, 향, 맛, 접촉, 법이라고 한다. 서보리: 보살은 이렇게 주는 거야, 서로 살지 마. 클릭합니다 부처의 말을 기억하라: "색깔 속에 살지 말고 향, 맛, 접촉, 법리에 살지 말고 마음속에 살아라." 중국 선종 오조혜능은' 금강경' 이' 너는 거처할 곳이 없지만 마음이 있어야 한다' 는 뜻으로' 모든 법은 자성을 빼놓을 수 없다' 는 것을 깨달았다. 그래서 선조의 말이 있었다:' 자성은 어떤가, 청정한 몸; 어떻게 자성할 것인가, 이것은 생멸이 아니다. 어떻게 자성할 것인가, 이것은 자급자족이다. 자아성이 어떠한지, 이것은 흔들릴 수 없는 것이다. 자아성이 어떻게 만법을 낳을 수 있는가. ""궁극적 인 전능하신 마음에 도달했습니다. 혜능은 제불불법과 세상 만물이 모두 인간성, 즉 진리를 본성으로 삼고 있다고 생각한다. 다만' 망상의 폐색' 때문에 사람들은 자아성을 볼 수 없다.' 모든 것이 마음속에 있으니, 왜 마음에서 진리를 자연으로 드러내지 않는가!' " "인간의 본성은 순수하고, 모든 방법은 자연에서 태어난다. 모든 악행, 즉 악행을 생각하다. 모든 선행을 생각하면 바로 선행을 낳는다. 법은 자성처럼 하늘이 늘 푸르고, 해와 달은 항상 밝고, 구름은 안개를 덮고, 아래는 캄캄하다. (서양속담, 자기관리속담) 갑자기 바람이 불면 모든 것이 분명해지고 모든 것이 지금이다. 인간성은 종종 하늘의 구름처럼 떠 있다. 좋은 지식, 지혜는 태양과 같고, 지혜는 달과 같고, 지혜는 항상 밝다. 바깥 세상에서는 망상의 음운에 휩싸여 잘 보이지 않는다. 만약 당신이 좋은 지식을 만나고, 진정한 법을 냄새를 맡고, 자신으로부터 미혹을 없애고, 안팎을 맑게 하고, 자신의 본성에서 모든 법이 나타난다면. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 성을 보는 사람도 마찬가지다. 이 이름은 순파불이다. " 만약 네가' 망상의 구름' 을 쓸어버리면, 너는 자신의 본성을 똑똑히 보고 완벽한 열반에 도달할 수 있다. 철학적으로 이런 아이디어의 이상주의 성질은 의심할 여지가 없다. 하지만 바로 이런 사유가 분명하고, 견해적인 주체본체본체론이며, 일종의 심미적인 지각방식을 낳고, 예술적 사고에서 특별한 의미를 지닌다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 예술명언)

현실 세계에 사는 사람, 주관적 세계의 작은 우주는 객관적 세계의 큰 우주를 근원으로 반영한다. 반영된 객관적 대상과 운동 과정이 없다면 인간의 주관적 세계는 전혀 반영되지 않을 것이다. 불선이 색깔, 욕망, 먼지라고 부르는 이 물질 세계에 직면하여, 진리를 추구하는 것을 자아실현으로 하는 모든 불선 유파는 피할 수 없을 때 주체적 사고방식에서 자신을 강화시키고, 모든 사람이 진리를 진리로 삼고 변하지 않는 것을 찾으려고 노력하거나, 혹은 뒤늦게 돌아오거나, 아니면 만나지 않고, "서로 떠나 공간에 남아 있을 수 있다" 고 말했다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 지혜명언) 불선의 경전에서 나온 이러한 인지원칙은 사람들이 물질세계에서 벗어나 주관적인 세계가 축적한 세속적 잔재를 청산하고 자아를 되찾는 비범한 주체를 형성하고자 하는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 일반인에게 이것은 근본적으로 실현될 수 없고, 완전히 시행할 필요도 없다. 왜냐하면 물질적 세계는 인간의 무기체이고, 인간의 사고의 물질적 대상이기 때문이다. 이런' 먼지 운명' 은 정말 완전히 단절된 것이다. 즉, 사람의 전체 생명이 단절된 것이다. 그러나 동서고금의 수많은 성현들은 사람들에게 장난과 미련이 아니라 정신적 가치의 추구를 제창해야 한다고 경고했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 예술미학을 창조한 사람에게 인간성의 수양에 순수하고 자연스러운 심미심리를 구축하는 것은 많은 미학유파의 공통된 명제이자 불선이 공유한다고 할 수 있다.

불교와 선종은 모두 맑은 머리, 맑은 머리를 가지고 있다. 진짜 내가 온 부처의 경지에 이르려면 자각, 자각, 자성의 몸이 있어야 한다. 이를 위해, 우리는 먼저 우리의 적응하지 못하는 마음에서 벗어나야 한다. 이런 머리는 사고와 행동에서 직관적이고 원활한 지각력을 만들어낼 수 있다. 인연과 결합에서, 이것은 자의식이 완벽한 출발점이자' 수행' 의 방법이다. 원래 예술은 성불을 위해 창조된 것이 아니었지만, 예술의 사고 과정에서 이런 패러다임의 보편적인 제약을 극복하기가 어려웠다. 그 결과, 많은 미국 학자들은 정화 주체의 내면세계, 심미에 영향을 미치는 공리적 욕구 면제, 인심의 노예 제도, 쓸모없는 주관적 조건 구축 등에 대해 심도 있고 광범위하게 검토했다.

중국 도가미학의 조상인 노자는 최초로' 학교에 가는 것' 이라는 사상을 제기했다. 이에 기초하여 장자는' 심재',' 좌망증' 의 심경 이론을 제시했다. 그 출발점은 심미 창조주체가 공허한 마음을 갖는 것의 중요성을 설명하는 것이다. 그러나 불교와 선종의 친밀한 성론은 독점적인 심성 관념으로 같은 이치를 말했다. 심미는 직관에서 시작된다. 불교 선종 이론에서 자기 발견의 의미를 높이는 것은 주로 직감 지각의 자아깨달음의 의미를 강조하는 데 있다. 이는 외연에서 시작하여 내인에서 끝나는 순환감지 과정이며,' 묘야' 의 본심 회복이다. 골엄경' 에는 석가모니와 페르시아 왕이 자신의 불멸성을 입증해 페르시아 왕이 유년시절부터 62 세까지 노쇠하는 과정을 이끌었다. 그는 자신이 아직 세 살 때 갠지스 강의 불후의 인상을 느끼며 "너의 얼굴은 구겨졌지만 본질은 여기에 구겨지지 않는다" 고 깨달았다. 주름이 변할 수 있다. 구겨지지 않고 변하고, 변하는 자는 꺼지고, 변하지 않는 자는 생멸하지 않는다. " 페르시아 왕은 자신의 몸이 불후의 것임을 몸소 체험하였다. 이것은 아름다움의 강한 지속성을 설명하는 데 매우 가치가 있지만, 물론 육체와 죽음의 존재를 설명하는 데는 과학적이지 않다. 불선의 자직감 이론은 심미감각의 보편성을 해석하는 데 상당히 통찰력이 있어 심미직관의 운영 과정과 가치를 충분히 인식하도록 고무시킬 수 있다.

오늘 우리의 이해에 따르면, 심미직감은 주체가 지각과정에서 심미객체를 일부러 생각하고 판단하지 않고, 순간의 직접적인 감정이해에서 객체 내부를 가리키며, 시종 객체별 형태에 대한 파악을 포기하지 않고 감성적인 직접 관찰에서 객체의 의미를 이해하는 것이다. 이런 직관의 실현이 이성적인 품격을 가질 수 있는 이유는 심미주체가 사전에 일정량의 경험을 가지고 있을 뿐만 아니라 의식적으로도 어느 정도의 이성이 있기 때문이다. 단지 주체가 무심할 때만' 생각이 있고 생각도 없다' 는 것이다. 중국 고대 미학은 미학 창작에서' 정서로' 와' 마음이 평온하다' 에 특히 중점을 두었다. 많은 사람들은 우리가 창작에서 직감의 문을 찾을 수 없다고 생각하지만, 억지로 두피를 써서 자멸해야 한다고 생각한다. 리우웬은 이렇게 말합니다. "용감하고, 긴장하고, 느긋하고, 나이를 쫓아내고, 성실을 뿌리고, 천성을 베어버리면, 당신은 강직합니다!" (문심 조각룡양기) 창작에서, 마음은 주체가 장애물없이 객체에 들어가고, 객체는 흔적도 없이 주체에서 나온다. 석도의 "산하가 초연하여 산하에서 태어났다." 기봉을 수색하여 원고를 작성하다. 산천과 신이 만난 것도 흔적이 있는데, 이는 이런 지각 과정의 특징을 의미한다.

다섯째, "비 입언" 과 비 입언

노자와 장자는 모두 글자의 역할에 대해 유보적인 태도를 취하고, "아는 자는 말하지 않는다", "득의양양하게 말을 잊는다", 공자조차도 "책이 부족하고, 말이 다 되지 않는다" 고 말했기 때문에, 두 사람은 거의 말을 하지 않았고, 자발적으로 문자에 호소하지도 않았다. 이 배후의 진상이 무엇인지 탐구할 만하다.

문자와 언어는 이름, 코끼리, 이름의 범주에 속한다. 금강경' 과' 단경' 은 모두' 상생하지 않는다' 고 주장한다. 왜 글과 언어의 "단계" 에 살지 않는가? 글과 언어의 상대적 사유가 고정되어 있기 때문이다. 나는' 유석도의 언어관' 이라는 글에서 사고와 언어의 연결과 차이, 특히 그 차이를 분석했다. 이것은 매우 다르다. 가장 중요한 차이점은 사유가 민첩하고 생동적이며 언어는 껍데기라는 것이다. 만약 당신이 이 패턴을 발견한다면, 당신은 즉시 눌려 들어갈 것입니다. 그러나 일단 눌려지면, 당신은 움직이지 않을 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 언어 자체가 창조한 이미지는 이런 의미를 갖는다. 상림형수의 이미지는 여러 해 동안 고정되어 있었고, 그녀가 기대고 있는 대나무 장대는 여전히 쪼개져 있었고, 그녀가 메고 있던 광주리는 여전히 깨진 광주리였다. 젊은 윤토는 여전히 그렇게 영리하고, 유연하며, 순진하다. 이것은 이미지 속의 응고이다. 언어의 이름, 의미는 일단 들어가면 고정된다. 언어 밖의 것은 여전히 움직이고 있다. 이때 우리는 고정적인 것을 현실에서 아직 발전하고 있는 것으로 여겨서는 안 되며, 언어문자에 의해 고정된 것을 미신할 수 없다. 게다가, 이 물건들은 언어와 문자로 고정되어 있다. 테마가 당시 표현하고 싶었던 것을 모두 언어로 검색해 줄 수 있나요? 너는 할 수 없다. "책은 다 말하지 않고, 말은 다 하지 않는다", 말은 다 하지 않는다. 이것은 보편적인 법칙이다. 우리는 말로 우리의 모든 뜻을 표현하기가 매우 어렵다. 우리가 특히 다른 사람의 도움에 감사할 때, 우리가 "감사합니다" 라고 말할 때, "감사합니다" 라는 단어는 이미 많은 사람들이 여러 해 동안 사용했는데, 이것은 보편적인 개념이지만, 우리의 머리는 독특하고 개인적이다. 내가 어떻게 그것으로 나의 특별한 감사의 마음을 충분히 표현할 수 있을까? 하지만 이번에는 "감사합니다", "대단히 감사합니다", "대단히 감사합니다" 라고 말할 수 밖에 없습니다. 별로 증가하지 않을 것 같습니다. 이런 특별한 감사의 정은 지금까지 말로 표현할 수 없는' 말로 표현할 수 없는' 것이다.

문자는 의미의 단계이지만, 사람들은 문자와 문자를 사용해야 한다. 특히 문학 작품의 글쓰기에서는 더욱 그렇다. 글과 문자가 없으면 천서 한 권을 쓰는 것과 같다. 그러나, 네가 단어가 있을 때, 많은 기묘한 방법으로 단어를 사용한다. 예를 들어, 노인이 말하는 "소원", "귀언", "선행은 흔적도 없다." 이때 단어를 사용했지만 매우 교묘하게 사용했다. 리우웬은' 송백을 회상한다' 고 주장했다. 사공도는' 말이 어렵지 않다. 그리 고민하지 않는다면' 이라고 요약했다. 내가 지금 고통스럽다고 해서 내가 쓸 때 내가 지금 고통스럽다고 직접 말하지 않고, 내 고통스러운 언어를 쓰는 것이 아니라, 보고 나면 내 마음이 매우 고통스럽다는 것을 느낄 수 있다. 이것이 바로' 라고 불린다. 사공은 "한 마디도 하지 않고 화기애애하다", "화기애애애하다", "화기애애애하다", "특히 효과적이어서 목적을 달성할 수 있다" 고 말했다. 이것은 모두 도가 미학과 선종미학에서 나온 것이다. 말하지 마, 직접 말하지 마. 어떤 사람들은 말하지 않고, 나는 구조와 구조 사이에서 표현하며, 그것은 새로운 의미를 만들어 낼 것이다.

"쓰지 않는다" 는 것은 이해를 계발하기 위해서이다. 예를 들어, 시를 읽고 그 게 무슨 뜻인지 참조 하십시오. 의미를 볼 수 없다면 두 번 보세요. 안에서 무슨 뜻인지 못 본 것 같아요. 깊을 수도 있고, 이해해야 할 수도 있지만, 이런' 이미지를 초월한다' 는 출발점은 여전히 언어적이다.

선종에서' 외국인 교사' 는 언전을 제외한' 외국인 교사' 를 가리킨다. 글자를 초월하는' 가르침' 이란 무엇인가? 내가 어떤 말 이외의 행동을 하든, 너는 내가 전달하고자 하는 것을 이해해야 한다. (존 F. 케네디, 언어명언) 우리는 불경에서 비문에 관한 많은 의미를 볼 수 있다.

(1) 언어문자는 불법이고, 명상이지만, 실상이나 제 1 의가 아니며, 이 이름의 목에서 살면 안 된다. 우리는 "살지 않는다", "문자 속에 살지 말고, 언어 속에 살지도 말아야 하지만, 언어와 글이 없으면 안 된다" 고 해야 한다. (존 F. 케네디, 언어명언) 문제는 제한된 언어와 글이 무한한 의미를 표현하게 하는 것이다. 이것은 언어와 문자의 초월이다.

(2) 언어와 글이 표현할 수 없는 것이 있고 달성할 수 없는 곳이 있다는 것을 인정해야 한다. 그것은 그 곳에 도달할 수 없지만, 그것은 그곳을 가리킬 수 있기 때문에, 우리는 그것이 가리키는 것, 즉 가리키는 것을 찾아야 한다. "뒷맛 가방" 에 도착했을 때, 사람들은 손가락질을 받았다.

(3)' 쓰지 않는다' 는 것은 언어의 한계를 넘어 언어 이외의 것을 찾는 것이다. 불교와 선종에서는 사람들이 진실을 추구하도록 요구하는 것이다. 심미의 관점에서 볼 때, 우리가 추구하는 것은 불교가 궁극적으로 이상적으로 추구하는' 참',' 참' 또는' 열반' 이 아니라 진선미를 추구하는 것이다. 진선미를 추구하려면 언어 문자의' 목' 을 넘어야 한다.