르네상스의 인문주의는 유럽 문화에 어떤 영향을 미쳤나요?

휴머니즘은 르네상스 운동의 지배적 이념이자 유럽 르네상스 시대 신흥 부르주아 계급의 이념 체계로 모든 것이 사람 중심이라고 주장한다. 인문주의(humanism)라는 말은 르네상스 시대의 고전학문에 대한 연구와 삶의 현실을 중시하는 새로운 사상사조를 일컫는 '인문학(Studiahumanitatis)'에서 유래했다. 인본주의자"(인본주의자). 19세기 이후 유럽 학계에서는 이러한 사회적 사고사조를 지칭하기 위해 '인본주의'라는 용어를 사용하기 시작했다. 인본주의의 기본 경향은 '신도'에 맞서 '인류'를 옹호하고, 군주제에 맞서 인권을 옹호하며, 중세 종교의 족쇄와 그 모든 잔재에 맞서 개인의 해방을 옹호하는 것이므로 인본주의라고도 불린다. 구별을 위해 중국에서는 이러한 사상 경향을 르네상스 시대에는 인본주의라고 부르고, 르네상스 이후에는 인본주의라고 부르는 데 익숙합니다.

일반적으로 서양 사상은 인간과 우주를 보는 세 가지 관점으로 나누어진다. 첫 번째 관점은 자연을 초월하여 신을 중심으로 하는 관점이고, 두 번째 관점은 인간이 하나님의 창조물에 속한다는 관점이다. , 초점은 자연, 즉 과학적 모델이고 인간은 자연 질서의 일부이며 세 번째 모델은 인본주의 모델이며 인간에 초점을 맞추고 인간의 경험은 인간이 자신을 대하는 기초로 사용됩니다. , 신, 자연을 이해하는 출발점.

고대 그리스 사상의 가장 매력적인 점은 신 중심이 아닌 인간 중심이라는 점이다. 인본주의는 논리적 범주와 형이상학에 초점을 맞추기 때문에 스콜라주의를 날카롭게 공격한다. 사람들의 일상생활과 단절되었습니다. 그러나 르네상스의 인본주의는 스콜라주의를 다른 철학사상으로 대체하려는 것이 아니라 스콜라주의가 무시했던 역할을 부활시키려는 것뿐이었다.

인본주의적 세계관의 핵심은 신이 아닌 '사람'이다. 인간은 신이나 신을 위해 사는 것이 아니라 세속적인 삶을 즐기기 위해 산다고 믿는다. 인간은 하나님의 어린양이 아니라 생명의 주인이다. 그러므로 그들은 반봉건주의, 반신권주의, 반금욕주의를 강력히 옹호하고, 개인의 자유와 인간해방을 옹호하고, 현실과 자연을 직시하고, 과학을 추구하는 등의 사고방식을 가진 사람들을 인문주의자라고 부른다.

자본주의 경제가 등장하면서 신흥 부르주아 계급은 이념적으로 신학의 지배를 제거할 것을 요구했고, 이로 인해 인본주의가 탄생하게 되었다. 인문주의는 이탈리아, 특히 피렌체 공화국에서 시작되었으며, 14세기 후반에는 페트라르카와 보카치오를 중심으로 한 첫 번째 인문주의자 집단이 등장했습니다. 인본주의적 사상사조는 15세기 이탈리아에서 번성하여 16세기 독일, 프랑스, ​​영국 등 서유럽 여러 지역으로 확산됐다. 인본주의는 주로 종교신학의 금욕주의 교리에 반대하고, 생명을 긍정하며, 인간 본성을 찬양하고, 교회 통치의 어두움과 무지를 비판한다. 인문주의자들은 그리스와 로마의 고전문화가 모든 세속문화의 본질이라고 믿기 때문에 고전문화를 연구하고 연구하는데 힘을 아끼지 않으며, 그들을 좋은 스승이자 도움이 되는 친구로 존경하며, 새로운 문화를 고전문화의 부흥이라 부른다. 그러나 인본주의는 근본적으로 종교와 교회에 반대되는 것이 아니며, 그것이 강조하는 인간성은 어떤 면에서는 부르주아 개인주의의 한계를 벗어나지 못한다.

인본주의적 논의에서 가장 좋아하는 주제는 활동적인 삶과 사색적인 삶 중 어느 것이 더 나은가이다. 관상 생활은 더 이상 중세 시대처럼 가장 중요한 자리를 차지하지 않습니다.

두 번째 주제는 운명의 무상함과 그것에 굴복하지 않는 정신이다. 이러한 운명을 정복하려는 의지는 사람의 개성과 자아의식에 대한 관심을 불러일으켰기 때문에 초상화, 자화상, 전기, 자서전의 숫자가 점점 많아졌고, 상징적이거나 비유적인 화풍이 아닌 사실적인 화풍으로 그려졌다.

어거스틴의 죄악된 존재와 르네상스의 인간관 사이의 갈등을 피할 수는 없다. 대부분의 르네상스 사람들은 이 갈등에 개의치 않고 계속해서 기독교를 당연한 것으로 여겼습니다.

혼란스러운 소수에 대해서는 신플라톤주의와 성서적 인본주의라는 두 가지 길을 택할 수 있는데, 이는 르네상스 인문주의의 종교적 요소를 다양한 방식으로 표현했습니다.

신플라톤주의는 조화와 대칭이 우주의 기본 원리라고 믿습니다. 인간의 가장 높은 활동인 명상을 통해 사람들은 이 두 가지 원리의 일관성을 얻을 수 있습니다. 이 믿음은 르네상스 사상가들에게 매우 중요했습니다. 큰 매력을 가지고 있습니다. 우주의 위계에서 인간은 창조의 중심이다. 모든 피조물과의 연결은 물질의 낮은 수준에 속하지만, 인간은 여전히 ​​자신을 향상시키고 하나님과의 소통을 추구할 수 있다.

신플라톤주의에서 신비주의로 넘어가기 쉽기 때문에 르네상스 역시 마술과 점성술에 매료됐고, 피타고라스 수의 상징주의와 신화, 우화에도 관심이 많았고 모두 유럽 문학과 예술에 지대한 영향을 미쳤다. .

성경적 인본주의는 성경 본문과 교회 장로들의 저술 연구에 인본주의적 학문을 적용한 것입니다. 그들에게 있어서 르네상스는 비록 인간중심적이었음에도 불구하고 반드시 종교적인 측면에서 취약한 것은 아니었다. 성서적 인문주의는 주로 북유럽에 기반을 두고 있기 때문에 북유럽은 종교개혁운동의 주요 원천 중 하나가 되었다. 성경은 기독교 가르침의 참된 본질을 회복하는 열쇠입니다. 더욱이 루터가 목사로서 중개 역할을 하고, 하나님과의 직접적인 인격적 소통을 주장한 것은 성경을 각 나라의 현지 언어로 번역하겠다는 주장도 마찬가지로 인문주의의 자연스러운 발전으로 볼 수 있다.

독일에서 루터는 초기 민족 정서에 매력을 느꼈지만 독일 밖에서 다른 기독교 인문주의자들이 그를 따르려면 적어도 두 가지 주요 장애물을 극복해야 했습니다. 1. 루터는 교회 전통을 버리고 있었습니다. 신앙과 신앙면에서 그는 점점 더 극단적으로 나아 갔고 마침내 교회에서 완전히 벗어났습니다. 2. 루터와 칼빈은 인간의 죄성에 대한 강조를 다시 강조했습니다. 이는 궁극적으로 인본주의와 완전히 양립할 수 없습니다.

부르크하르트는 다음과 같은 유명한 말을 했습니다. 르네상스는 세계를 발견하고 사람을 발견하는 것입니다. 자연으로 돌아가고, 고대인으로 돌아가며, 눈에 보이는 모든 풍경을 모방하는 사람이 되십시오.

보편적인 진실과 구체적인 경험을 결합하여 구체적이고 보편적인 사물을 설명합니다.

1527년 로마가 약탈된 후 나폴리와 피렌체는 포위당했고 이어 기근과 전염병이 닥쳤다. 이탈리아에 마지막으로 남은 공화국은 베네치아였는데, 변화하는 상황에 잘 적응했기 때문에 살아남았다.

블레저가 <죽음의 승리>를 그렸을 때, 인간의 존엄성과 창의성에 대한 초기 인문주의의 확신은 현실 상황에 대한 풍자가 되었다. 이러한 아이러니는 18세기와 19세기의 진보에 대한 확신이 20세기에 무너진 후에 다시 나타났습니다. 이러한 환멸 속에서도 믿음을 붙잡고 싶다면 비극과 화해해야 합니다. 이것이 셰익스피어의 비극의 원인이다. 셰익스피어는 더 이상 용기와 미덕이 운명을 지배할 수 있다고 믿지 않습니다. 사람이 할 수 있는 일은 자신의 실패에 인내로 맞서는 것뿐입니다.

중화민국 국민정신의 실패는 마키아벨리의 '군자'로 이어졌다. 목표를 달성하려면 수단은 수단을 정당화한다.

그들은 더 이상 캐릭터를 신과 같은 신플라톤주의적이거나 영웅과 같은 미켈란젤로로 보지 않습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그 중심에는 여전히 사람이 있다.

종교전쟁 중에 개신교 종교개혁과 가톨릭 반종교개혁 모두 사람들의 영적 자유를 탄압하는 데 나섰고 더 이상 현세의 삶을 강조하지 않게 되었습니다.

르네상스 휴머니즘은 그 성격상 개인주의적이었기 때문에 역사적 세력으로서는 명백한 약점을 갖고 있었고, 일부 사람들이 이를 이단으로 규정했을 때 이 약점은 잘못된 환상에 의해 억압될 때 더욱 명백해진다. 인간의 경험과 가치에 대한 중심적 위치와 인간의 존엄성을 주장하는 것이 너무 강력해서 일단 회수하고 다시 제안하면 영구적으로 억압할 수 없었고, 종말에 이를 깨닫기도 어려웠다. 16세기에는 미래가 그들의 편이었습니다.

르네상스 시대에는 휴머니즘이 봉건교회의 족쇄를 깨뜨렸고, 이러한 사상의 영향으로 수많은 문화예술적 걸작들이 탄생했다. 인문주의는 교육 개혁, 고서 발굴, 정리 등에서도 중요한 역할을 하여 유럽 현대 교육과 인문학 연구의 초석을 다졌다. 인본주의는 현실에 대한 관심과 자유로운 사고를 옹호했기 때문에 르네상스의 두 가지 위대한 역사적 운동, 즉 종교 개혁과 자연과학의 부상에 이념적 무기를 제공하기도 했습니다.