중화사전망 - 명언 미구 - 랜스턴 휴스의 강력한 시' 나도' 는 미국의 과거와 현재를 우리에게 이야기했다.

랜스턴 휴스의 강력한 시' 나도' 는 미국의 과거와 현재를 우리에게 이야기했다.

내셔널 스퀘어에 새로 개방된 미국 흑인 역사 문화 국립박물관의 벽에는 큰 글씨로 적혀 있다. 이것은 시인 랜스턴 휴스의 명언이다. "나도", 나는 미국인이다. ""

왜 랜스턴 휴스는 시인으로서 여전히 휴스의 시에서 주도적인 지위를 차지하고 있는가. 이는 휴스가 1926 년 처음 발표한 시' 나도' 에서 나온 것이다.

저도요. 미국을 노래해요.

저는 흑형입니다.

그들은 나에게 주방에 가서 밥을 먹으라고 했다.

일련 번호를 사용할 때

하지만 저는 웃었습니다.

잘 먹고,

강해지다.

내일,

나는 식탁에 있을 것이다.

회사가 되다.

아무도 감히.

제게 말했습니다.

주방에서 밥을 먹습니다.

그리고 나서.

또한,

그들은 내가 얼마나 아름다운지 보게 될 것이다.

부끄러움을 느끼다-

저도요, 미국인.

랜스턴 휴스의 시입니다. Haroldober Associates Incorporated 의 허가를 받아 이 시는 박물관이 아프리카계 미국인의 경험을 통해 미국 역사의 사명을 이야기하는 것을 매우 중요하게 인정한다. 그것은 이 역사를 구현했다. 20 세기 초의 특별한 순간, 남부 전체의 짐 크로우파가 인종차별을 실시했다. 이 중요성과 존재를 부정하는 사람들을 반대합니다.

오직 18 행만이 아프리카계 미국인과 대부분의 문화 및 사회 간의 관계에 대한 일련의 얽힌 주제를 포착해 휴스가 그 관계의 고통스러운 복잡성을 인식하고 있음을 보여준다.

내일,

나는 식탁 옆에 있을 것이다

나타난 시간.

제목에는 시의 시작과 끝에 있는' 나도' 라는 다차원 쌍관문이 있다. 두 번째 단어를 들으면 갑자기 지형을 두 번째 사람, 두 번째 사람, 심지어 두 번째 사람에게 옮긴다.

휴스는 두 번째 부류, 제외되는 사람들을 강력하게 대표한다. 이 시는 극적이었다. 아프리카계 미국인들이 시선을 벗어나 주방에서 밥을 먹고 식탁에서' 회사' 와 어깨를 나란히 하는 모습을 그렸다.

아프리카계 미국인, W. E.B Dubois 의 독창적인 저서' 검은 영혼' 에 따르면 항상 두 곳에 동시에 존재한다. 흥미롭게도, 랜스턴은 누가 주방을 소유하고 있는지를 확대하지 않았다. 물론, 집은 미국이고, 집과 주방의 주인은 한 번도 지정해 본 적이 없고, 본 적도 없다. 왜냐하면 구현될 수 없기 때문이다. 휴스의 교활한 윙크는 농장에서 노예와 하인이 된 아프리카계 미국인을 겨냥한 것이다. 그는 계단 아래나 선실에 사는 사람들을 존중한다. 제외해도 아프리카계의 존재는 집의 순조로운 운행, 식탁에서의 음식 출현, 물질적 생활의 지속을 통해 드러날 수 있다. 참을 수 없는 그들의 정신은 현재 이 갤러리들, 박물관 지하 역사 현관에 있는 수십 점의 유물들, 그리고 청동 면류관 꼭대기에 우뚝 솟은 예술 문화 현관에 살고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 예술명언)

만약 당신이' 너무' 를' 2' 로 듣는 것은 신하가 아니라, 또 다른 설법은 분열이다.

휴스는 그의 동시대의 사상 지도자와 전국 유색인종 협진회의 창시자인 두부와에게 경의를 표했다. 아프리카계 미국인의 신분과 의식 분열에 관한 그의 연설과 문장 연설은 청중을 끌어들일 것이다. 20 세기 중반 민권 운동을 장려하고 촉진하는 확고한 급진주의.

두보이스가 그의 독창적인 저서' 흑인의 영혼' 에서 말한 바에 따르면, 아프리카계 미국인들은 항상 두 곳에 동시에 존재한다.

"한 사람이 자신의 두 가지 정체성, 미국인, 흑인을 느낀 적이 있다. 두 영혼, 두 가지 사상, 두 가지 불협화음 투쟁; 어두운 몸 속의 두 가지 적대적인 이상,

두부와는 아프리카계 미국인들의 몸을 이렇게 많은 일을 맡게 했고, 휴스의 2 절' 나는 더 어두운 형제다' 에서 그의 민족 분열감의 용기로 아름답게 드러났다.

두보이스는' 이중 자아가 더 나은 자아로 융합되는 과정에서 이런 고통을 끝내기를 끊임없이 갈망하고 있다' 고 썼다. "오래된 자신은 사라지지 않을 것이다."

둘로 나뉘어지는 느낌은 문제의 근원이 아니라 아프리카계 미국인뿐만 아니라 미국에도 마찬가지다. 링컨이 말했듯이, 노예제도와 자유는 존재한다:' 분열된 가정은 자립할 수 없다. "

랜스턴 휴스는 월터 휘트먼이 쓴 문학 영웅들에게 자신의 정치적 견해를 더욱 분명하게 표현하게 했다. "나도 미국 노래를 부른다." (NPG, Thomas Copthwaite Akins1891(1979 에서 인쇄됨) 휴스는 미국 민주주의의 여러 부분에 대한 단결의식을 연결시켰고, 그는 시에 있다.

휘트먼은 "나는 몸의 전기를 노래한다" 며 몸의 힘을 미국 민주주의의 모든 미덕과 연결시켰고, 미국 민주주의에서는 배우자와 함께 행동하는 모든 사람에게 권력이 부여되었다. 휘트먼은 몸의' 전기' 가 일종의 응집력을 형성하여 우정과 사랑에 사람을 묶었다고 생각한다. "나는 미국 노래와 각종 송가를 들었다.

휴스의 논문' 나도 미국을 노래한다' 는 것은 휘트먼이 쓴 문학 영웅을 더욱 정치적으로 만들었다.

이 동사는 아프리카계 미국인들이 미국을 창조하기 위해 제공하는 은밀하지만 인정받지 못한 창의적인 일을 암시하기 때문에 여기서 매우 중요하다. 아프리카계 미국인이 미국의 탄생을 도왔다. 이를 위해 그들의 일은 식탁에서 자리를 잡고 세계 각지의 동행과 회사와 함께 음식을 즐겨야 한다.

시 끝은 전환으로 인해 변한다.

"저도 미국입니다."

존재가 확립되고 인정되었습니다. 집은 하나의 전체로 나뉘어지고, 각 부분은 자신의 화성으로 감미롭게 노래한다. 이 모든 정치적 문제는 시 자체의 문제가 아니라면, 존재에 대한 간단한 단언이다. "그들은 내가 얼마나 아름다운지 보게 될 것이다." 충분하지 않을 수도 있습니다. ""

국립광장의 새로운 아프리카계 미국인 박물관은 존재와 합법성에 대한 강력한 단언으로, 미국 역사 전체와 밀접한 연관이 있는 독특한 비극 이야기이다. 저도요' 는 휴스의 가장 낙관적인 말이다. 그는 그의 인민의 몸과 영혼, 그리고 초연한 변화에 존재하는 힘에 도취되었다. 그러나, 그는 미국 민주당 하원이 아프리카계 미국인의 장벽을 진정으로 해방시키고 받아들이는 것을 충분히 깨달았다. 그는 시인이다, 기억하니? 그는 또 "만약 꿈이 연기된다면 어떻게 될까?" 라고 적었다. " -응? ""