실존주의란 무엇인가요? 간단한 용어로 설명해 주시겠어요?

생존주의라고도 알려진 실존주의는 현대 서양 철학의 주요 학파 중 하나입니다. 이 용어는 하이데거가 처음 제안했습니다. 실존주의는 유신론적 실존주의, 무신론적 실존주의, 인본주의적 실존주의의 세 가지 범주를 포함하는 매우 광범위한 철학 학파입니다. 실존주의는 인간 중심이며 인간의 개성과 자유를 존중한다. 인간은 무의미한 우주에 살고 있고, 인간 존재 자체는 무의미하지만, 인간은 존재를 바탕으로 자신을 창조하고 훌륭하게 살아갈 수 있다.

사상학파:

실존주의의 이념적 기원은 주로 쇠렌 키에르케고르의 신비주의, 니체의 자원주의, 후설의 현상학 등에서 비롯된다. 실존주의의 주요 창시자는 하이데거이고, 이를 발전시킨 사람은 사르트르이다.

철학적 명제:

실존이 본질에 앞선다

"실존이 본질에 앞선다"는 사르트르가 제안한 것으로 실존주의의 형이상학을 대표합니다. 이러한 종류의 형이상학은 전통적인 서구 형이상학과 본질적으로 다르다. 전통적인 형이상학은 일반적으로 '본질'에 보편적이고 추상적이며 형식적인 특성을 부여하며 일반적으로 본질이 시간의 존재보다 앞선다고 믿습니다.

본질이 존재에 앞선다는 것은 절대적이고 보편적인 법칙이 아니며 사람에게만 적용되는 것은 아니다. 인간의 존재는 그의 본질보다 앞선다. 이는 인간이 먼저 존재하고 그 다음 자신을 창조해야 함을 의미한다. 그러나 존재가 그를 창조한 것은 아니다. 그는 존재의 과정에서 자신을 창조했다. 사르트르는 "존재가 본질에 앞선다는 것은 무슨 뜻인가?"라고 말한 적이 있다. 그가 말하고자 하는 바는 먼저 사람이 존재하고, 나타나고, 나타난 다음 스스로를 정의한다는 것이다. 실존주의자에 따르면, 사람이 정의할 수 없다면, 그것은 바로 그 때문이다. 처음에 그는 아무것도 아니었지만 나중에는 어떤 사람이 되었고, 자기가 만들고 싶은 사람을 만든 것은 바로 그 자신이었다... 사람은 자기가 되고 싶은 것만이 아니라 그런 사람을 창조한다 , 그리고 그가 자신을 그러한 사람으로 만들기로 결심하는 것도 존재합니다. 인간은 자신이 만드는 것 외에는 아무것도 아닙니다. "인간의 본질은 자신을 통해 이루어진다는 것을 알 수 있습니다. 주어지는 것이 아니라 선택에 의해 창조됩니다. . 사르트르의 이 구절은 실존주의에서 '존재'의 의미를 이해하는 데에도 더 도움이 된다. 실존주의의 기본 개념에 관하여:

1. '존재'에 대한 인지적 이해는 발견, 식별, 속성, 이해, 기능에서부터 기능, 장단점, 용도, 효과의 체계화까지; , 제어 등 유도.

2. 어떤 '물건'의 존재가 아니라 사람의 존재를 가리킨다. '사물'은 '존재'의 상태에 있을 수밖에 없으며, 사람들이 자신의 '존재'를 발견하기를 기다린다.

3. 다른 '동물'의 존재와는 다른 인간의 존재를 말한다. 동물의 감정은 '존재'에 대한 인간의 이해에 도달할 수 있는 능력이 없습니다.

4. 사물의 존재에 대한 인간의 ‘인식’을 말한다. 왜냐하면 사물은 항상 '존재' 상태에 있기 때문에 인간이 그것을 감지하는 것이 불가능하기 때문이다.

5. 어떤 사람들은 '사물'을 인식하지만 어떤 사람들은 아직 '이것'을 인식하지 못하는 현상을 말하며, 이러한 현상은 틀림없이 이 세상에, 즉 현존재(Dasein)에 있을 것이다.

6. 사람의 '자기 지식'의 존재. 이해의 과정에는 합리적인 이해와 비합리적인 이해가 있으며, 지각적인 '하나와 다른 것'의 존재효과를 경험할 수 있다.

7. 개인이 보내는 일종의 '존재' 메시지, 자신이 '인식하는 것'을 대중에게 공개하고, 그 정보에 대한 피드백을 받으며 서로의 감정을 느끼는 것. '존재' - 이 메시지는 은밀한 것일 수 있으며, 이 은밀한 '존재'는 '수신자'에 의해 감지됩니다.

우연한 부조리

인간의 존재를 포함한 모든 존재는 우연이고 우연히 일어난다. 그러나 이것은 물질 우주가 혼란스럽고 무질서하며 규칙이나 법칙이 전혀 없다는 의미도 아니며, 물질 세계에 대한 과학적 연구를 통해 발견된 법칙이 완전히 환상적이어서 신뢰할 수 없다는 의미도 아닙니다.

그것은 단지 인간이나 물질 우주에 대해 미리 정해진 것이 없다는 것을 의미합니다.

소위 우연적이라는 것은 물질계의 존재에 이유가 없고, 어떤 절대적 개념이나 사상, 정신에 기초하여 미리 어떤 의미를 갖지도 않는다는 뜻이다.

모든 존재는 결정된 것이 아니라 우연이기 때문에 존재는 불확실하다. 이로부터 존재는 근본적으로 불합리하다는 결론이 나온다.

그러므로 우리는 사물이 이러해야 하고 저러면 안 된다고 미리 결정할 이유가 없고, 마찬가지로 사람도 이래야 하고 그러면 안 된다고 미리 결정할 이유가 없습니다. 그렇게 되십시오.

부조리의 문제에 대한 해결책으로 유신론적 실존주의자들은 종교적 신념을 제시하는 반면, 무신론적 실존주의자들은 스스로 삶의 의미를 찾고 자신의 가치를 창조하기 위해 행동해야 한다고 믿는다.

자유 선택

존재는 우연적이고 터무니없다. 사람에게는 사람이 먼저 존재하고, 그 다음 자신의 선택을 통해 자신의 본질을 결정한다. 그러므로 인간은 절대적인 자유를 가지며, 인간의 존재는 인간의 선택과 자신의 선택에 대한 책임과 분리될 수 없다.

사르트르는 인간은 고립되고 무력한 세상에 살고 있으며 그 세상에 '내던져진' 존재이기 때문에 인간의 자유는 절대적이라고 지적했다. 즉, 그들은 우리에게 삶의 진리나 삶의 방식을 말해 줄 수 없으며 동시에 사람들에게 어떤 통제나 제한 효과도 없습니다. 그렇기 때문에 인간에게는 절대적인 자유가 있다.

실존주의는 인간의 자유가 선택과 행동이라는 두 가지 측면으로 표현된다는 점을 인식합니다. 선택한 행동을 통해서만 자유를 실현할 수 있습니다. 왜냐하면 사람의 본질은 선택한 행동에 따라 결정되기 때문입니다.

개인의 자유는 전통문화와 관습의 제약으로 인해 자유가 부족하다는 인식에서 먼저 드러난다. 따라서 사람들에게 가장 중요한 것은 선택의 중요성을 이해하고 자신의 선택을 따르는 것이다. . 행동을 취하고 삶에 대한 책임을 집니다.

사람 대 사람

사람 사이의 관계는 실존주의자들의 공통 관심사입니다. 실존주의자마다 이 문제에 대해 서로 다른 견해를 갖고 있지만, 그들은 모두 내가 다른 사람을 이해할 수 있고 다른 사람도 나를 이해할 수 있다고 지적합니다. 차이점은 내가 다른 사람을 대하는가 아니면 다른 사람을 사물로 대하는가, 아니면 주관적인 사람으로 대하는가에 있습니다.

사람과의 관계에 있어서 하이데거와 사르트르는 기본적으로 같은 유형에 속한다. 즉, 개인과 타인의 관계가 적대적이며 실제로는 일종의 주체와 객체라고 믿는다. , 사람과 사물의 관계. 부버(Buber)와 마르셀(Marcel)이 대표하는 다른 그룹은 반대 입장을 취했다.

하이데거는 사람은 세상의 다른 사람들을 상대해야 하며, 다른 사람들과의 관계는 '고민'이자 '고민'이라고 지적했다. 다른 사람과 어울리면 필연적으로 끝없는 문제가 생길 수 있습니다. 그는 다른 사람과 공모할 수도 있고, 다른 사람과 동의할 수도 있고, 다른 사람을 반대할 수도 있습니다.

사르트르는 "타인은 지옥이다"라고 지적했다. 또 다른 사람은 사물과 다른 존재하는 대상이다. 그는 존재할 뿐만 아니라 자유로운 대상이기 때문에 나에게 위협을 가한다. 그의 "눈" 아래에서 그는 나를 물건으로 만들 수도 있습니다. 이 경우, 사람이 타인의 시선, 타인의 지옥에서 벗어나는 방법은 두 가지 뿐이다. 자진해서 타인의 물건이 되거나, 타인을 자신의 물건으로 만들어 타인을 조종하는 것이다.

부버는 “사람과 외부 세계 사이에는 성격이 다른 두 가지 유형의 관계가 있다”고 지적했다. 하나는 '나와 그것'이라는 특징을 갖는 객관적 관계입니다. 다른 사람을 볼 때의 또 다른 유형의 "나와 당신"의 관계. 사람 사이의 '나와 너'의 관계를 사람과 사물의 '나와 그것'의 관계로 취급한다면 인간의 본성은 파괴될 것입니다.

'me-it' 관계에서 개인은 외부의 사물을 순전히 객관적인 방식으로 바라보며, 그것을 자신의 목적을 위해 사용하고 조작할 수 있는 것으로 봅니다.

'나와 너' 관계에서는 사람마다 자신만의 의미의 내면세계가 있다. '나와 너' 관계의 특징은 두 사람의 마음에서 우러나오는 우정이다. 당신과 나는 서로 공감하고, 서로를 신뢰하고, 서로를 이해하는 주체입니다.

그리고 일련의 '나와 너'의 관계가 인간과 하나님의 관계를 구성합니다.

마르셀은 “사람은 자신과 소통할 수 있을 뿐만 아니라 타인과도 소통할 수 있으며, 타인과 자신을 연결하는 것은 공감과 사랑”이라고 지적했다. 사람 사이의 소통은 사회생활의 필수조건이다. 타인과 소통할 때 비로소 자신이 혼자가 아님을 깨닫고 희망을 볼 수 있다.

비극론

실존주의의 관점에서 사람들은 자신과 반대되고 실망하는 세상에 살고 있으며, 세상에서 자신의 지위가 불확실하다. 완전 자유로운 사람들은 괴로워하고 무력한 외로운 사람들이기도 하다. 사람에게는 선택의 자유가 있지만 그들이 직면하는 미래의 삶은 혼란스럽고 목표가 없습니다. 그는 단지 미래를 향해 맹목적으로 걸어갔을 뿐입니다. 인생의 진정한 끝은 죽음이라는 것만 알았을 뿐입니다. 삶의 최종 목적지인 죽음은 개인의 존재에 있어서 매우 중요한 의미를 지닌다.

신학적 관계

일부 철학자들은 실존주의를 기독교 사상에 체계적으로 적용하려고 노력해 왔습니다. 이 접근 방식은 많은 비평가들로부터 비판을 받았습니다. 일부 보수 개신교인들은 기독교를 해석하기 위해 아무리 세속 철학을 적용해도 필연적으로 왜곡과 창백함을 낳을 것이라고 믿기까지 합니다. 더욱이 실존주의는 20세기의 암흑과 절망이 낳은 문화적 산물일 뿐이다. 기독교와는 전혀 다릅니다. 반면 비평가들은 실존주의가 기본적으로 인본주의적이며 초월의 여지를 남기지 않는다고 지적하기도 한다. 마지막으로, 바젤 대학의 F. Buri(1907-)와 같은 신학자는 기독교와 실존주의를 극단적이고 포괄적으로 종합하려고 시도할 때 결국 초월성을 부정하게 되고 심지어 하나님의 특별한 행위도 끝나게 됩니다. 극단적인 주관주의, 비합리주의, 인간중심주의로 변질될 것이다. [1]

많은 실존주의 신학자들도 이 문제를 옹호하려고 시도해왔다. 인간 존재를 탐구하는 철학은 경험주의나 실증주의보다 기독교 교리를 전달하는 데 더 적절한 통로를 제공할 수 있다. 대부분의 실존주의 철학자들은 기독교 전통의 영향을 많이 받았기 때문에 아우구스티누스(354-430)와 둔스 스코투스(1265-1308), 마르틴 루터(1483-1546)의 영향을 받은 하이데거의 인류학을 살펴보자. S. Kierkegaard(1813-1855)와 Marcel은 말할 것도 없고 Jaspers의 성서적 전통도 분명하게 드러납니다. 실존주의는 과학과 기술의 전능함을 숭배하는 천박한 유토피아적 낙관주의에 대한 반작용을 나타냅니다. 마지막으로, 실존주의는 기독교인들이 기독교 신학의 본질과 현대 문명, 문화 및 사상과의 관계를 더 명확하게 볼 수 있도록 도와줍니다.