정치철학 '원'은 완벽해 보이는데... 그것은 어떤 철학적 사고를 표현하는가?

중국철학의 정신

중국철학의 전통에 따르면 철학의 기능은 긍정적인 지식을 향상시키는 것이 아니다. 사람)이 아니라 인간의 마음을 향상시키기 위해서는 현실 세계를 초월하여 도덕성보다 더 높은 가치를 경험하는 것입니다.

중국 문화에서 철학의 위상은 항상 다른 문화에서 종교의 위상과 비교할 수 있는 것으로 여겨져 왔습니다. 중국에서 철학은 교육받은 모든 사람의 관심 분야입니다. 옛날 중국에서는 교육을 받으면 먼저 철학계몽교육을 받았습니다. 아이들이 학교에 입학하면 먼저 『논어』, 『맹자』, 『대학』, 『중용』을 읽어야 합니다. 이 『사서』는 송나라 이후 도교(서구에서는 '신유학'으로 알려짐)에서 고려하는 가장 중요한 문헌이기도 하다. 아이들이 막 읽기를 배울 때 주로 사용하는 교과서 '삼자고전'은 세 글자가 하나의 그룹을 이루고, 여섯 글자가 한 문장을 이루며, 짝수 문장이 운율을 이루므로 소리 내어 읽어도 읽기 쉽고 기억하기 쉽습니다. . 사실 이 책은 중국 어린이들을 위한 문해 교과서이다. 『삼자경』의 첫 문장은 “사람의 본성은 본래 선하다”이다. 이것이 맹자철학의 기본사상이다.

중국 문화 속 철학의 위상

서구인의 눈에는 중국인의 삶에 유교가 스며들어 있고 유교는 종교가 됐다. 사실 유교는 플라톤이나 아리스토텔레스만큼 종교적이지 않습니다. '사서'는 서양인의 마음 속에 있는 성경과 마찬가지로 중국인의 마음 속에서도 동일한 지위를 갖고 있지만, 세상을 창조하는 신은 없으며, '사서'에는 천국도 지옥도 없습니다.

물론 철학과 종교의 의미가 그다지 명확하지 않고, 사람마다 철학과 종교에 대해 전혀 다른 이해가 있을 수 있다. 사람들이 철학이나 종교에 관해 이야기할 때 마음에 매우 다른 것을 생각할 수 있습니다. 나에게 철학은 삶에 대한 체계적인 성찰이다. 사람이 죽지 않는 한 그는 여전히 살아 있습니다. 그러나 모든 사람이 삶에 대해 성찰하는 것은 아니며, 체계적인 성찰을 하는 사람은 더욱 적습니다. 철학자는 항상 철학적으로 생각해야 합니다. 즉, 삶을 성찰하고 자신의 생각을 체계적으로 표현해야 한다는 뜻입니다.

이런 사고를 우리는 반성이라 부른다. 삶을 사고의 대상으로 삼기 때문이다. 생명에 관한 교리, 우주에 관한 교리, 지식에 관한 교리는 모두 이러한 사고에서 비롯됩니다. 우주는 인간 존재의 배경이자 삶의 드라마의 무대이다. 생각 자체가 지식이고 지식은 그것으로부터 발생합니다. 일부 서양 철학자들에 따르면, 사람들이 생각하고 싶다면 먼저 사람들이 무엇을 생각할 수 있는지 파악해야 합니다. 즉, 삶에 대해 생각하기 전에 먼저 생각에 대해 생각해야 합니다.

이러한 이론은 모두 '생명'과 '생명'이라는 개념, '우주'와 '지식'이라는 개념도 '생명'과 '생명'의 산물입니다. "는 성찰의 산물입니다. "생명", "우주", "지식"의 개념도 성찰의 산물입니다. 사람은 혼자 생각하든, 남과 이야기하든 모두 생명 속에 있다. 우주에 대해 생각하고 이야기할 때 우리는 그것에 대해 반성하게 됩니다. 그러나 철학자들의 마음 속에 있는 '우주'와 물리학자들의 마음 속에 있는 '우주'는 서로 다른 의미를 가지고 있습니다. 철학자들이 말하는 '우주'는 모든 존재의 전체를 의미하며, 이는 고대 중국 철학자 혜시(Hui Shi)가 언급한 '위대한 것'과 동일하다고 정의할 수 있습니다. 즉, '외부가 없는 가장 큰 것'입니다. . 그러므로 모든 사람과 모든 것이 우주 안에 있습니다. 사람이 우주를 깊이 생각할 때 그는 반성하고 있는 것이다.

우리가 지식에 대해 생각하거나 말할 때, 이 생각하고 말하는 것 자체가 아리스토텔레스의 말대로 '생각에 대한 생각', 즉 '반성'이다. 일부 철학자들은 우리가 생각하기 전에 먼저 생각에 대해 생각해야 한다고 주장합니다. 마치 사람들이 생각에 대해 생각할 수 있는 또 다른 기관이 있는 것처럼, 이는 악순환에 빠지게 됩니다. 사실, 우리가 생각하는 기관은 하나뿐입니다. 생명과 우주에 대해 생각하는 능력을 의심한다면 생각하는 능력도 의심할 이유가 있습니다.

종교는 삶과도 관련이 있다. 모든 주요 종교에는 그 핵심에 철학이 있어야 합니다. 사실 모든 주요 종교는 특정 철학에 미신, 교리, 의식, 제도 등 특정 상부구조가 더해진 것입니다. 이것이 종교에 대한 나의 이해이다.

종교를 이런 의미, 즉 사람들의 평소 인식으로 보면 유교는 종교가 아님을 알 수 있다.

많은 사람들은 유교, 도교, 불교를 중국의 3대 종교로 믿고 있습니다. 사실 유교는 종교가 아니다. 도교와 도교는 서로 다른 두 가지입니다. 도교는 철학이고 도교는 종교입니다. 그들의 의미는 다를 뿐만 아니라 모순되기도 합니다. 도교 철학에서는 자연을 따르라고 가르치지만, 도교에서는 자연을 거스르도록 가르친다. 예를 들어 노장(老莊)의 사상에 따르면 만물은 태어나면 죽는 것이니 사람은 자연을 따르면 죽음을 조금도 개의치 말아야 한다. 그러나 도교의 목적은 불멸의 예술을 가르치는 것입니다. 이것은 자연에 어긋나는 것이 아닙니까? 도교에는 자연을 정복하는 과학정신이 담겨 있습니다. 중국 과학사에 관심이 있는 사람이라면 『도장』에 나오는 많은 도사들의 작품을 통해 많은 정보를 얻을 수 있을 것이다.

불교에 관해서도 불교와 차이가 있습니다. 중국 지식인에게는 불교가 불교보다 훨씬 더 흥미롭습니다. 중국 전통 장례식에 승려와 도교인이 참여하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 종교에 대한 중국인의 태도에도 철학적인 의미가 가득합니다.

오늘날 많은 서양인들은 중국인들이 다른 나라들만큼 종교를 중요하게 여기지 않는다는 것을 알고 있습니다. 예를 들어, Dirk Bude 교수는 "중국 문화를 구성하는 주요 사상"이라는 기사에서 다음과 같이 썼습니다. "그들(중국인)은 종교 사상과 종교 활동이 삶의 중요한 부분이라고 생각하지 않습니다. ... 중국인의 영적 기초 문화 종교가 아니라(적어도 종교의 조직화된 형태는 아님) 윤리(특히 유교 윤리)... 이 모든 것이 중국과 기타 주요 문명 국가에서 교회와 성직자를 문명의 중요한 부분으로 간주하고 기본 기반을 갖게 만듭니다. .”

어떤 의미에서는 이것이 사실이다. 하지만 사람들은 묻습니다. 왜요? 저승을 추구하는 것이 인간 마음의 가장 깊은 욕망 중 하나가 아니라면 왜 종교적 신념과 종교 활동이 전 세계 많은 사람들의 삶에서 그토록 중요한 부분이 되었습니까? 종교적 신념과 종교 활동이 인간의 기본 요구 사항 중 하나라면 중국인은 왜 예외입니까? 어떤 사람들은 중국 문화의 정신적 기초가 종교가 아니라 윤리라고 믿습니다. 이것은 중국인들이 도덕과 윤리보다 더 높은 가치가 있다는 것을 깨닫지 못했다는 것을 의미합니까?

윤리보다 더 높은 가치는 초윤리적 가치라고 할 수 있다. 다른 사람을 사랑하는 것은 도덕적 가치이고, 하나님을 사랑하는 것은 도덕을 초월하는 가치입니다. 어떤 사람들은 그것을 종교적 가치라고 부르기를 좋아할 수도 있습니다. 그러나 내 의견을 묻는다면 종교가 위에서 말한 것과 다른 의미를 갖지 않는 한 이 가치는 종교에만 국한되지 않는다고 말하고 싶습니다. 예를 들어 기독교인들은 신에 대한 사랑을 종교적 가치로 본다. 스피노자의 철학적 사상에서 신은 우주를 의미한다. 엄밀히 말하면, 기독교인들이 말하는 하나님에 대한 사랑은 도덕과 윤리를 초월하는 것이 아닙니다. 기독교인들이 믿는 하나님은 인격입니다. 그러므로 하나님에 대한 기독교인의 사랑은 아버지에 대한 아들의 사랑에 비유될 수 있습니다. 윤리적 가치이다. 그러므로 기독교가 가르치는 하나님의 사랑이 도덕을 초월하는가 하는 문제가 제기되었습니다. 그것은 초도덕과 비슷할 뿐이며, 스피노 철학에서 '사랑의 신'은 도덕을 넘어서는 진정한 가치이다.

이제 위의 질문에 답해 보겠습니다. 현실 세계에 만족하지 않고 그것을 초월하고자 하는 것은 인간 마음 깊은 곳에 있는 욕망이다. 그런 점에서 중국인은 다른 민족의 사람들과 다르지 않다. 그런데 중국인들은 철학에 너무 관심이 많아서 종교에 별로 관심이 없습니다. 그들의 철학적 의식이 너무 강하기 때문에 그들의 종교적 의식은 강하지 않습니다. 그들은 철학에서 현실세계를 초월하는 존재를 발견하고, 철학 안에서 윤리와 도덕을 초월하는 가치를 표현하고 감상하며, 철학적 삶에서 윤리와 도덕을 초월하는 이러한 가치를 경험한다.

중국 철학의 전통에 따르면 철학의 기능은 긍정적인 지식을 향상시키는 것이 아니라(긍정적 지식이란 객관적인 것에 대한 정보를 의미함) 인간의 마음을 향상시키고 현실 세계를 초월하는 것입니다. .도덕보다 경험의 가치. 『도덕경』 48장에는 “배우려면 점점 더 많이 얻고, 도를 얻으려면 점점 더 잃게 된다”고 되어 있다. 여기서는 손실'과 '이익'이 있는데 나는 노자의 말에 전적으로 동의하지 않는다. 이 문장은 중국 철학 전통이 '학문'과 '도'를 구별하고 있음을 보여주기 위해 인용되었습니다. '배움'은 앞서 말한 긍정적인 지식의 성장이고, 도는 영적인 마음의 향상이다. 철학은 후자의 범주에 속한다.

철학, 특히 형이상학의 기능은 실증적 지식을 늘리는 것이 아니다. 이는 현대 서양철학의 비엔나 학파가 설명한 바 있다. 그러나 비엔나 서클은 다른 각도에서, 다른 목적을 위해 나왔습니다.

나는 철학의 기능이 단지 개념을 명료화하는 것이고, 형이상학의 본질은 단지 개념의 서정일 뿐이라는 이 학파에 동의하지 않습니다. 그러나 철학이 실제로 긍정적인 지식을 제공하려고 한다면, 그것은 부조리에 갇힐 것입니다.

종교는 현실에 대한 긍정적인 정보를 제공하지만, 그것이 제공하는 정보는 과학이 제공하는 정보와 다릅니다. 따라서 서양에서는 종교와 과학 사이의 갈등이 발생합니다. 과학이 나아갈 때마다 종교는 한발 물러납니다. 과학이 발전함에 따라 종교의 권위는 끊임없이 약화됩니다. 전통을 옹호하는 사람들은 이 사실을 유감스럽게 생각합니다. 그들은 대중이 종교에서 등을 돌리고 있으며 그 결과 그들 자신도 쇠퇴하고 있다고 한탄합니다. 종교 외에 더 높은 가치를 달성할 수 있는 방법이 없다면, 오늘날 사람들의 종교적 의식이 점점 약해지고 있다는 것은 안타까운 일입니다. 왜냐하면 대중이 종교를 버리면 더 높은 가치도 버리기 때문입니다. 그들은 현실세계에 갇혀 신의 세계로부터 고립되었습니다. 다행스럽게도 종교 외에도 더 높은 가치를 달성할 수 있는 철학도 있습니다. 게다가 이 채널은 종교보다 더 직접적입니다. 왜냐하면 철학을 통해 더 높은 가치를 달성하기 위해 원을 그리며 기도할 필요가 없기 때문입니다. 그리고 의식. 인간이 철학을 통해 얻을 수 있는 더 높은 가치는 종교를 통해 얻을 수 있는 더 높은 가치보다 더 순수하다. 왜냐하면 그것은 상상과 미신이 섞이지 않기 때문이다. 미래에는 철학이 종교를 대체할 것이다. 이는 중국 철학적 전통과 일치합니다. 사람들은 종교적이 될 필요는 없지만 철학적이 되어야 합니다. 사람이 철학적이 되면 종교가 제공하는 최고의 축복도 얻게 됩니다.

중국철학의 정신과 쟁점

이상에서는 철학의 본질과 기능에 대해 개괄적으로 논의했다. 다음으로 중국철학에 대해 구체적으로 이야기하겠다. 중국철학의 역사적 과정에는 중국철학의 정신이라 할 수 있는 주류가 있다. 이를 이해하기 위해서는 먼저 대부분의 중국 철학자들이 어떤 문제를 해결하려고 하는지부터 살펴볼 필요가 있다.

사람은 다양합니다. 모든 종류의 사람은 최고의 성취를 이룰 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람들은 정치에 참여하는데, 이 분야에서 가장 큰 성취는 훌륭한 정치인이 되는 것입니다. 동시에 예술 분야에서 최고의 성취는 위대한 예술가가 되는 것이다. 사람들은 여러 계층으로 나누어질 수 있지만, 그들 모두는 인간입니다. 인간으로서 최고의 성취는 무엇입니까? 중국 철학에 따르면 성화의 가장 높은 성취는 개인과 우주가 하나가 되는 것입니다. 문제는 인간이 자연과 인간의 합일을 추구한다면 사회로부터 버림받고 기본적으로 생명을 부정해야 하는가 하는 점이다.

일부 철학자들은 이것이 틀림없다고 믿습니다. 석가모니는 생명이 고통의 근원이라고 믿었고, 플라톤은 육체가 영혼의 감옥이라고 믿었습니다. 일부 도교인들은 삶은 사마귀이자 종양이며, 죽음은 그 종양을 제거하는 것이라고 믿습니다. 이 모든 견해는 물질로 인해 타락한 세상에서 사람들이 해방되어야 한다고 주장합니다. 성인이 최고의 성취를 이루고자 한다면 사회는 물론 삶까지도 포기해야 합니다. 오직 이런 방법으로만 우리는 최종적인 구제를 얻을 수 있습니다. 이 철학은 종종 "다른 세상의 철학"이라고 불립니다.

사회에서의 인간관계나 인간관계를 중시하는 철학도 있다. 이 철학은 도덕적 가치에 대해서만 이야기하기 때문에 도덕성을 넘어서는 가치에 대해서는 말할 수 없다고 느끼고 탐구하려는 의지가 없습니다. 이 철학은 흔히 '세계와 합류'하는 철학이라고 불린다. 세상철학의 관점에서 보면 세상철학은 너무 이상적이고 비현실적이어서 부정적입니다. 세상 철학의 관점에서 보면 세상 철학은 너무 실용적이어서 너무 피상적입니다. 참으로 긍정적이지만, 잘못된 길을 가는 사람처럼 빨리 갈수록 잘못된 길로 더 멀리 가게 됩니다.

많은 사람들은 중국철학이 세속적인 철학이라고 믿고 있는데, 이 견해가 전적으로 옳은지 그른지는 말하기 어렵다. 표면적으로 이 견해는 틀렸다고 볼 수 없습니다. 왜냐하면 이 견해를 가진 사람들은 중국의 어떤 철학이든지 직간접적으로 정치 및 윤리와 관련이 있다고 믿기 때문입니다. 그러므로 그것은 우주보다는 사회에, 지옥이나 천국보다는 인간 관계의 일상적인 기능에, 인간의 오고 가는 것보다는 인간의 현재 생활에 주로 관심을 두고 있습니다. 『논어』 11장 11절에는 공자(孔子)의 제자 자로가 공자에게 “죽음에 대해 물으시겠습니까?”라고 물었고, 공자는 “삶을 모르면 어떻게 죽음을 알 수 있겠습니까?”라고 대답했다고 기록하고 있습니다. : "성인이여, 이것이 최고의 인간관계입니다. ." (<맹자이루>) 이것은 성자가 완전한 도덕을 갖춘 사람이라는 것과 같습니다. 표면적으로 중국 철학에서 말하는 성인은 이 세상의 사람인데, 불교에서 말하는 부처님이나 기독교에서 말하는 성인과는 매우 다릅니다. 고대 중국 도교인들이 공자와 유교를 비웃은 이유가 여기에 있다.

그러나 이는 겉모습일 뿐입니다.

이렇게 지나치게 단순화된 접근 방식으로는 중국 철학을 이해할 수 있는 방법이 없습니다. 중국 전통철학의 주된 정신을 올바르게 이해한다면 그것은 완전히 세속적이라고 할 수도 없고, 완전히 저세상적이라고 할 수도 없습니다. 그것은 지상적이고 초월적입니다. 송나라의 도교에 대해 한 철학자는 “천지를 칠할 때까지 일상의 실천에서 벗어나지 않는다”고 말했다. 이것이 중국철학의 노력방향이다. 이러한 정신 때문에 중국 철학은 이상주의적이면서도 현실주의적입니다.

현실주의와 이상주의가 반대이듯이 세상에 있는 것과 세상 밖에 있는 것은 반대이다. 중국 철학의 사명은 이 두 가지 정반대 요소의 종합을 추구하는 것입니다. 이것이 이 반대를 제거하는가? 하지만 그들은 여전히 ​​거기에 있습니다. 단지 두 극이 합성되었을 뿐입니다. 어떻게 해야 하나요? 이것이 바로 중국철학이 해결하려고 하는 문제이다.

중국 철학에 따르면 이러한 종합을 이론뿐만 아니라 행동에서도 실현할 수 있는 사람이 성인이다. 그는 세상에 있는 동시에 세상에도 있습니다. 중국 성자의 이러한 성취는 불교의 부처와 서양 종교의 성자와 동일합니다. 그러나 중국 성인은 혼자 살지 않고 산과 숲을 돌아다니며 혼자 산다. 외왕, 사회활동에 있어 왕과 같다는 뜻이다. 이것은 그가 국가의 정부 수장이 되어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 실제적인 관점에서 볼 때, 성인이 정치적 지도자가 되는 것은 종종 불가능합니다. '내성인과 외왕'은 정치 지도자가 고귀한 영혼을 가져야 한다는 뜻이다. 그런 영혼을 가진 사람이 정치 지도자가 되든 말든 상관없다.

중국 전통에 따르면 성자는 안으로는 성자, 밖으로는 왕의 품성을 갖추어야 한다는 것이 중국 철학의 사명이다. 그러므로 중국철학에서 논의되는 문제는 내성인의 도, 외왕의 도, 여기서 말하는 도(道)는 도(道), 즉 기본 원리를 가리킨다.

플라톤이 주창한 '철인왕'론과 조금 비슷해 보인다. 플라톤은 이상적인 국가에서는 철학자가 왕이 되고, 왕이 철학자가 되어야 한다고 믿었습니다. 어떻게 철학자가 될 수 있나요? 플라톤은 이 사람이 끊임없이 변화하는 세계에서 성장한 마음이 영원한 사상의 세계로 옮겨지려면 먼저 장기적인 철학적 훈련을 받아야 한다고 믿었습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 플라톤과 중국 철학자들은 같은 견해를 가지고 있으며, 철학의 사명은 사람들이 안으로는 성자, 밖으로는 왕의 인격을 확립할 수 있도록 하는 것이라고 믿습니다. 그러나 플라톤에 따르면, 철학자는 자신의 의지에 반하여 왕이 되었으며, 왕이 되는 것은 그에게 부과된 지위이자 자기희생이었습니다. 고대 중국의 도교인들도 이러한 견해를 가지고 있었습니다. 『여의 춘추기(春秋史) 귀성편』에는 성자가 나라 백성들의 지지를 받아 산 위로 도망쳐 숨어 담배를 피웠다는 이야기가 있다. 성자를 동굴에서 나오게 하여 그를 왕으로 삼았습니다. 이것이 플라톤 사상과 고대 중국 도교의 유사성인데, 여기서도 도교 철학의 초월사상을 볼 수 있다. 서기 3세기에 신도교(Neo-Daoist) 궈샹(Guo Xiang)은 주류 중국 철학의 전통에 따라 도교 사상의 이러한 측면을 수정했습니다.

유교에 따르면 성인은 일상사를 처리하는 것이 어렵지 않다고 생각합니다. 오히려 이러한 세속적 일을 통해 기질을 기르고 성인의 인격을 키울 수 있습니다. 그는 인간이 되는 것을 공민의 의무일 뿐만 아니라 맹자(孟子)가 말했듯이 '천민'의 의무로 여겼다. "하늘 시민"이 되려면 의식이 있어야합니다. 그렇지 않으면 그가하는 일은 도덕성을 넘어서는 가치를 가질 수 없습니다. 만일 그가 왕이 될 운명이라면 그는 그것을 성실하고 성실하게 할 것입니다. 이것은 사람의 일일 뿐만 아니라 하늘의 일이기도 하기 때문입니다.

철학은 내면의 성자와 외왕을 논하기 때문에 정치에서 벗어나는 것은 당연히 어렵다. 중국철학에서는 어느 학파를 막론하고 철학적 사상은 정치적 사상이기도 합니다. 이는 중국의 다양한 철학에 형이상학, ​​윤리학, 논리가 없다는 것이 아니라, 플라톤의 『국가』가 플라톤의 철학 전체를 대표할 뿐만 아니라, 그의 정치적 사상이기도 하다.

예를 들어 유명 학자들이 논하는 '백마는 말이 아니다'는 정치와는 아무 상관이 없는 것처럼 보이지만, 유명 학자들의 대표인 공순롱은 '정치와는 관련이 없다'고 주장하고 싶었다. 이름과 현실을 바로잡고 세상을 바꿔라."("공손롱") 롱지지푸"). 오늘날의 세계에서는 모든 정치인이 자신의 나라가 평화를 추구한다고 주장합니다. 실제로 전쟁을 준비하면서 평화를 이야기하는 사람들을 보는 것은 어렵지 않습니다. 이는 이름과 현실의 괴리이며, 공순의 견해에 따르면 이름과 현실의 괴리는 바로잡아야 한다.

실제로 세상을 바꾸려면 이것이 바뀌어야 할 첫 번째 단계입니다.

철학은 내면의 성자를 주제로 삼는 만큼, 철학을 공부한다는 것은 단지 철학적 지식을 추구하는 것뿐만 아니라 그러한 도덕적 인격을 함양하는 것이기도 하다. 철학은 지식일 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 삶의 경험이다. 이것은 지적인 게임이 아니라 매우 심각한 게임입니다. Jin Yuelin 교수는 미발표 논문에서 다음과 같이 말했습니다. "중국 철학자는 윤리, 철학, 성찰 및 지식을 통합했기 때문에 다양한 측면에서 소크라테스입니다. 철학자에 관한 한 지식과 도덕은 분리될 수 없습니다. 철학은 이를 믿는 사람을 필요로 합니다. 철학자는 자신이 믿는 철학적 신념에 따라 살아가는 것이 그들의 철학의 지속적인 부분입니다. 이 영적 훈련은 잠시도 멈출 수 없다는 것을 잘 알고, 신과 하나가 되는 것입니다. 그렇게 하면 자아가 고개를 들고 내면의 자아가 일어나게 되기 때문입니다. 그러므로 인지적 관점에서 볼 때, 철학자는 항상 추구하고 있으며, 항상 행동하고 있거나 행동하려고 합니다. 이것은 철학자와 분리될 수 없습니다. "가정"이라는 단어는 원래 소크라테스처럼 철학적이라고 생각하지 않습니다. 그는 출퇴근 시간에 따라 문제를 제기하며 서재에 틀어박혀 앉아 있는 먼지 투성이의 철학자도 아닙니다. 철학자의 삶이라 할 수 있는데, 그의 철학적 사고를 보면 알 수 있다."

중국 철학자들이 자신의 생각을 표현하는 방식

서양 학생이 중국 철학을 공부할 때 겪는 첫 번째 어려움. 둘째, 중국 철학자들이 자신의 생각을 표현하는 방식이다. 여기서는 후자의 질문부터 시작하겠습니다.

서구인이 중국 철학 작품을 읽기 시작할 때, 그의 첫인상은 이들 작가의 발언과 글이 종종 매우 짧거나 심지어 일관성이 없다는 것일 수도 있습니다. 『논어』를 펼치면 짧은 문단 하나하나에 단어 몇 개만 들어 있고, 문단 사이에 연결이 없는 경우가 많습니다. 『노자』를 펼치면 책 전체가 5000자 남짓으로 일반 잡지의 기사 길이와 맞먹지만, 그 속에는 노자 철학이 모두 담겨 있다. 장황한 이성적 논쟁에 익숙한 학생들은 이런 상황에 직면하면 혼란스러워할 것이다. . 만약 그렇다면 중국철학은 존재하지 않았을 것이다. 분리된 생각을 어떻게 철학이라고 부를 수 있습니까?

중국 철학자들의 발언과 글은 표면적으로는 일관성이 없어 보인다고 할 수 있는데, 이는 전문적인 철학 저작물이 아니기 때문이다. 중국 전통에 따르면 철학을 공부하는 것은 전문적인 직업이 아닙니다. 서양 전통에서 모든 사람이 교회에 가야 하는 것처럼 모든 사람이 성경을 읽어야 합니다. 철학을 읽는다는 것은 사람을 인간으로 만들기 위한 것이지, 특별한 사람이 되기 위한 것이 아니다. 그러므로 중국에는 전문적인 철학자가 없으며, 비전문적인 철학자는 전문적인 철학적 작품을 써야 한다고 생각하지 않습니다. 중국 역사에는 전문적인 철학적 저작을 갖고 있는 철학자보다 전문적인 철학적 저작을 갖고 있지 않은 철학자가 더 많다. 하지만 이 사람들의 작품을 읽고 싶다면 그들의 발언과 친구, 학생들에게 보낸 편지를 모아서 모아야 하며, 이 편지들은 서로 다른 시기에 쓰여졌고, 저자의 발언을 기록한 사람들도 다른 사람들입니다. 따라서 일관되지 않고 심지어 모순되기까지 하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

위 내용은 일부 중국 철학자의 글이 내용에 있어 일관성이 없는 이유를 설명할 수 있지만, 일부 중국 철학자의 글이 왜 매우 짧은지는 아직 설명하지 못했습니다. 맹자(孟子)나 순자(孫子) 등 몇몇 철학자들의 저작에는 참으로 긴 글이 있다. 그러나 서양 철학자들의 저술과 비교하면 여전히 길이가 짧고, 진리를 철저하게 설명하지 못하고 있는 것으로 보인다. 이는 중국 철학자들이 격언, 격언, 은유, 예 등의 형태로 자신의 생각을 표현하는 데 익숙하기 때문입니다. 책 "Laozi" 전체는 격언의 형태로 작성되었습니다. 책 "Zhuangzi"는 우화와 이야기로 가득 차 있습니다. 중국 철학자 중에서 추리력이 뛰어난 맹자와 순자도 그들의 작품을 서양 철학자의 작품과 비교하는데, 그 안에는 서양 철학 작품보다 격언과 은유, 예가 더 많다. 격언은 항상 짧은 반면, 은유와 예는 항상 앞과 뒤의 텍스트와 연결되지 않는 독립적인 문단입니다.

추론을 설명하기 위해 격언, 은유, 예를 사용하는 것은 필연적으로 충분하지 않으며 힌트로만 보완될 수 있습니다. 명시적인 진술과 암시는 정반대입니다. 문장이 명확할수록 암시가 적고 연설과 마찬가지로 산문 형식을 취할수록 시와 덜 유사합니다. 중국 철학자들의 언어는 너무나 불분명하고, 그 속에 담긴 함의는 거의 무한하다.

완전하기보다는 암시적이라는 것이 중국 시, 회화, 기타 예술이 추구하는 목표이다. 시에서 시인은 자신이 말하는 것보다 더 많은 것을 의미하는 경우가 많습니다. 중국 문학 전통에서 좋은 시는 종종 "말은 가득하지만 의미는 무한하다"고 합니다. 그러므로 현명한 독자는 시를 읽을 때에는 행 밖의 의미를, 읽을 때에는 행 사이의 의미를 이해할 수 있다. 이것이 바로 중국 미술이 추구하는 취향이며, 중국 철학자들이 자신의 생각을 표현하는 방식이기도 하다.

이러한 중국 미술 스타일에는 철학적 배경이 있습니다. 『장자』 제26장 『외물』은 마침내 이렇게 말한다. “물고기 속에 선이 있고, 물고기가 잊혀지고 선이 잊혀지는 이유, 발굽이 토끼 속에 있는 이유는 망각하지 않기 위해서이다. 발굽이 걱정되는 이유, 그는 자랑스럽고 말을 잊어 버립니다. 나는 "그리고 누군가에게 말하는 것을 잊었다면 그 사람에게 말을 걸 것입니다!" 장자(莊子)에 언급된 두 성인은 '증인과 도(道)가 존재'하기 때문에 서로 이야기하지 않는다. 암시했다. 언어의 역할은 고정된 의미에 있는 것이 아니라, 사람들이 도를 이해하도록 이끄는 함의에 있습니다. 언어가 암시의 역할을 다했다면, 왜 필요하지 않은 언어에 얽매이게 놔둬야 할까요? 시의 말소리도 그러하고, 그림의 선과 색도 마찬가지이다.

서기 3세기와 4세기 동안 형이상학(서구에서는 "신도교"라고 함)은 중국 지식계에서 가장 영향력 있는 철학 학파였습니다. 당시 당시 유명한 사람들의 흥미로운 일화를 기록한 책인 Shishuoxinyu가 있었습니다. 이 책의 『문학장』에는 고위 관료(자신이 철학자)가 철학자에게 노장과 공자의 유사점과 차이점이 무엇인지 물었다고 기록되어 있다. 철학자는 “차이가 없지 않습니까?”라고 대답했다. 고위 관리는 철학자의 대답에 만족하며 즉시 그를 자신의 비서로 임명했다. 철학자의 대답은 단 세 단어에 불과했기 때문에 그는 '삼자인형'('강아지'는 고대 관료들의 총칭)으로 불렸다. 그는 고위 관리의 질문에 대답할 때 노장과 공자가 서로 공통점이 없다고 말할 수 없었고, 둘 사이에 차이가 없다고도 말할 수 없었기 때문에 답문 형식으로 대답했다. , 정말 영리한 대답이었습니다.

논어와 노자에 나오는 짧은 문구는 원래 어떤 논의 전제에 기초한 결론이 아닙니다. 이제는 전반부가 누락되어 무의미해 보입니다. 힌트가 가득한 속담입니다. 암시적이기 때문에 큰 매력을 지닌다. 『노자』에 언급된 개념들을 나열하고 다시 말하면, 5만 단어, 50만 단어가 필요할 수도 있지만, 독자들이 『노자』라는 책의 의미를 이해하는 데는 도움이 될 수 있겠지만, 그 자체로는 결코 원작을 대체할 수 없는 또 다른 책이 될 것이다. "노자"의 작품.

앞서 언급한 궈샹(Guo Xiang)은 장자(莊子)의 유명한 해설가이다. 그의 논평 자체는 도교의 중요한 고전 문서이다. 그는 장자가 사용하는 우화와 비유를 합리적 논증으로 설명하고, 장자 구절을 산문으로 다시 설명했다. 그의 논의는 장자(Zhuangzi)의 논의보다 훨씬 명확하다. 그러나 "장자"원본은 힌트로 가득 차 있으며 Guo Xiang의 주석은 명확하고 구체적입니다. 사람들은 묻습니다. 둘 중 어느 것이 더 좋나요? 나중에 한 선승이 이렇게 말했습니다. “저는 곽상이 장자를 논하는 것을 본 적이 있는데, 그것을 아는 사람들은 장자가 곽상을 논평했다고 말했습니다.”(<마하휘보각선사어록> 제22권) p>

언어 장벽

특정 철학 작품을 원어로 읽을 수 없는 사람은 원문을 완전히 이해하는 데 어려움을 겪을 것입니다. 이는 언어 장벽 때문인데, 암시적인 성격을 지닌 중국 철학 작품의 경우 더욱 그렇습니다. 중국 철학자들의 발언과 글에 담긴 다양한 힌트는 번역하기 어렵다. 외국어로 번역되면 힌트에서 명료한 진술로 바뀌고, 힌트의 성격을 잃으면 원작의 맛을 잃게 된다.

번역된 텍스트는 최종적으로 해석일 뿐입니다. 노자(老子)의 문장을 영어로 번역할 때 우리는 그 의미를 우리 자신의 이해에 따라 해석하는 것입니다. 번역은 종종 하나의 의미를 표현하는 반면, 원문은 다른 수준의 의미를 가질 수 있습니다.

원문은 암시적이지만 번역은 그렇게 할 수 없습니다. 그 결과, 번역 과정에서 원문의 풍부한 의미가 상당 부분 손실되었습니다.

'노자'와 '논어'는 번역본이 많다. 모든 번역가는 다른 번역이 만족스럽지 않다고 생각할 수밖에 없습니다. 그러나 아무리 번역을 완벽하게 하려고 노력해도 원본만큼 좋을 수는 없습니다. 『노자』와 『논어』의 모든 번역과 앞으로의 다양한 새로운 번역을 추가해야만 『노자』와 『논어』 원서의 스타일을 보여줄 수 있을 것이다.

5세기 불교 승려 쿠마라집(Kumarajiva)은 불교 고전을 중국어로 번역한 대가였습니다. 그는 번역 작업이 마치 밥을 씹어 사람에게 먹이를 주는 것과 같다고 말한 적이 있습니다. 혼자서 식사를 할 수 없고, 남의 침을 먹어야 한다면, 당연히 그가 먹는 음식은 본래의 음식의 향과 맛을 갖지 못할 것입니다.