공자의 운명에 대한 해석

아들은 말했다: "10 분의 5, 나는 배우기로 결심했다; 저는 서른 살입니다. 마흔이지만 미혹되지 않다. 50 살 때, 나는 내 운명을 알고 있었다. 예순 살 때 나는 말을 잘 듣는다. 나는 70 세에도 말을 잘 듣는다. 나는 국경을 넘지 않았다. 클릭합니다 ("제 2 정치로")

이 말은 틀림없이 그가 70 대 후반이 거의 80 세가 되었을 때 한 말일 것이다. 공자가 인생의 제고점에 서서 자신의 삶과 사업에 대한 회고와 총결산을 해야 하기 때문에' 학습' 자는 반드시 평범하지 않을 것이다.

그가 열다섯 살 때부터 투신하기 시작한 사업은 분명 그가 지금까지 해온 인생 이론과 진리 탐구에 종사해 온 것이지, 결코 우리가 흔히 말하는' 학습' 이나' 연구' 가 아니다. 공자가 열다섯 살 때 공부나 공부를 시작했다는 것을 이해한다면, 우리는 그를 너무 얕볼 것이다.

그의 공부와 독서는 어릴 때부터 시작되었을 것이다. 열다섯 살에야 인생의 참뜻을 깨닫고 자신의 인생 체계와 사상 체계를 세우기로 했다. 따라서' 지재학' 의' 학습' 도 자신의 인생 이론이어야 하며,' 배우면서 배우다' 라는 단어와 이곡이 같은 묘미를 가지고 있다.

인생의 방향과 분투의 목적을 가지고 15 년간의 고된 탐구와 몸소 실천을 통해 마침내 30 대 때 성취를 이루며 인생관과 세계관을 형성하였다. 즉 인생의 예의와 도덕에 대한 완벽한 체계와 설이 있다. 이것이 바로' 30 대' 이며, 자신의 이론이 성립될 수 있다는 것을 의미한다. 일단 그가' 자기 공훈' 의 사업을 갖게 되면, 그것은 그가 한 아이에서 성인으로 전환했다는 표시이자 진리를 전파하고 세상을 교육하는 사업의 시작이다. (존 F. 케네디, 공부명언)

인류 문명의 자각 전달체로서 그의 인생 사상과 이론의 목적은 문명을 전파하는 것이다. 10 년의 검증, 단련, 전파, 계몽을 거쳐 학습에서 부족한 것을 섭취하고, 교학에서 어려움을 섭취하면, 짧은 판을 보충하고 혼란을 해결할 수 있다. 그래서 마흔 살이 되면 서로에게서 배울 수 있고, 쉽게 서로 배울 수 있다. 다른 말로 하자면, 나는 모든면에서 성숙했고, 나 자신을 설득 할 수 있었고, 다른 사람들을 설득 할 수 있었다.

모든 사람은 자신의 심리와 행동을 설득하고 지배하기 위해 사상 활동을 한다. 멘토는 반드시 사상 체계가 있어야 한다, 왜냐하면 그는 반드시 다른 사람을 설득해야 하기 때문이다. 사상 체계가 없으면 너는 다른 사람을 설득할 수 없다. 문명을 전파하는 과정은 사실 사람들에게 권하는 과정이다. 공자는 사람을 권하는 과정에서 최선을 다해 못하는 것이 없다.

10 년의 설득을 거쳐 세상을 교육하고, 혼란이 적어지고, 각오는 자연히 높아진다. 나는 더 이상 명리 등 세속적인 일에 얽매이지 않을 것이다. 나는 자연스레 훨씬 편안하게 지낼 것이다. 이것이야말로 진정한' 혼란스럽지 않다' 이다. 그는 하늘과 땅의 자연운동의 법칙을 알고, 자연이 만물과 인류에게 부여한 운명을 연구하며, 그 자신의 운명을 포함한다. 번영해야 할 것과 없어져야 할 것을 알고 있다. 성공할 수 있는 사람은 누구나 실패할 것이다. 여기는 그들 자신의 법칙 때문이다.

이것은 소위 "운명" 이며, 자신의 특별한 법칙을 가지고 있습니다. 이것들을 알면 우리는 제멋대로 행동하지 않을 것이다. 50 세 이전에 공자는 과거의 어떤 것을 개조하려고 했을지도 모른다. 이때 그의 인생 경지에는 질적인 비약이 있었다. 천명을 알다' 는 것은 자연의 법칙을 이해하고 순응하는 것이다. 그는 다시는 하늘을 거스르지 않을 것이다.

인체 내 감각 기관 중 눈 귀 코 혀 몸 마음은 불교도라고 불리며 그에 상응하는 외물은' 육진' 이라고 불린다. 색깔, 소리, 향, 맛, 접촉, 법; 육근' 은' 육진' 을 견지하며' 육각' 을 형성한다: 기쁨, 분노, 사랑, 생각, 걱정, 욕망. 이 세 가지' 6' 은 18 층 지옥을 구성하며, 인간의 고난의 근원이다. 서유기 손오공이 죽인 6 대도적: 안녕, 분노, 사랑, 혀로 생각, 근심, 보고 싶다. (제 14 장 "마음이 오른쪽으로 돌아가고, 여섯 도둑이 그림자도 없다" 참조)

우리 자신의 이해에 따르면,' 6 근' 에서' 몸' 과' 마음' 은 전체 개념에 속하고,' 코' 는 호흡에만 신경을 쓰고,' 혀' 와' 눈' 은 자유롭게 열 수 있고,' 귀' 만 닫을 수 없다 그리고 이 정보가 반드시 자신의 뜻에 맞는 것은 아닙니다. 이해할 수 없는 많은 목소리와 고민을 듣게 될 것입니다. 그로 인해 고통은 날로 커지고 있지만, 당신의 삶의 본질에 어긋나게 됩니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 인생명언)

공자는 천명을 알고 10 년 동안 수련하여 모든 것이 자연스럽다는 것을 깨달았다. 귀에 거슬리는 말이라도 듣고 나면 어쩔 수 없고, 나머지는 어쩔 수 없다. (아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, 지혜명언) 분노는 번거로움의 증가일 뿐, 가장 고통스러운 것은 자신뿐이다. 이런 인식이 있으면, 너는 자연히 더 이상 무엇에 집착하지 않을 것이다. 이것은 "순귀" 입니다.

일단 귀관이 원활하고, 마음이 자유로워지고, 마음의 주재를 받아들이면, 세상의 모든 것을 내려다보고, 모든 행동은 자연생명의 법칙에 부합할 수 있다. 더 이상 고민과 걱정은 없을 것이고, 사람은 자연으로 돌아가 자연으로 변할 것이다. 자연인은 제한과 속박을 받지 않는다. 이는 공자가' 듣기' 후 10 년 동안 이룬 기교와 경지이다.

70 세, 열심히 일할 수는 있지만 사회행동규범을 넘지 않았다.

이것은 자연의 춘하 가을겨울, 바람과 비, 한서의 변화와 같다. 견지할 수 없는 일은 없지만, 모든 것은 질서 정연하게 할 수 있다. 규칙도 없고, 혼란도 없고, 자유도 없고, 모든 것이 규칙에 부합한다.

공자 자신의 인생 경험을 보면 그가 추구하는 경지도 노자가' 도덕경' (제 37 장) 에서 제창한 것이지만 방법이 다를 뿐이다.

노자는' 지혜 포기' ('도덕경' 제 17 장) 를 포기하고, 모든 것을 포기하고, 집착하지 않고, 활동하지 않고, 결국 모든 것을 다 쓰는 목적을 달성해야 한다. 공자는 무엇이든지 들고, 열심히 분투하며, 하는 과정에서 법칙을 이해하고, 법칙에 적응하며, 결국 어떤 행동에서 무위까지 목적을 달성한다. 일단 이유가 없으면 자연과 하나가 된다. 자연의 법칙은 내가 직접 한 것이 아니다. "마음대로 하다" 는 것은 "제멋대로" 이고, "순간을 초과하지 않는다" 는 것은 "무위" 이다. 노자의' 도덕경' 에 따르면,' 천명의 성, 단도직입적으로' (중용) 이라고 한다.