이 중국 문화의 삶에서 우리는 '신사'가 되어야 합니다

'신사'는 '신사의 말은 따라하기 어렵다', '잘생긴 신사는 옥처럼 온화하다' 등과 같이 고대 문학 작품에서 매우 흔히 사용되는 단어이다. 남자를 모두가 '신사'라고 부른다면 그것은 매우 높은 칭찬이라고 할 수 있습니다.

공자가 생각하는 '군자'는 중국인의 이상적인 인품 기준이자 공자가 평생 추구하는 목표이다. "2만 단어가 조금 넘는 논어에는 '군자'라는 단어가 100번 이상 나옵니다."

어떤 사람을 '군자'라고 부를 수 있을까요?

그들은 온화하고 지식이 풍부한 학자들인가? 아니면 그는 위대한 영웅이고 조국과 인민에게 충직한 신하인가? 아니면 단순하고 친절하며 자신의 초심에 충실한 평범한 사람들입니까? 이것들은 충분히 포괄적이지 않습니다.

공자는 인생의 여러 단계에서 "군자의 아름다움은 어른의 아름다움이고, 어른의 악은 성인의 아름다움이다"와 같이 진정한 '군자'에 대한 이러한 인품 기준을 계속해서 향상시켰습니다. ', '운명을 모르면 신사가 될 수 없다', '군사는 조화롭지만 다르다' 등은 모두 우리 삶에 일정한 지침을 제공합니다.

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오늘은 "진정한 신사"가 무엇을 의미하는지 설명하기 위해 공자의 삶을 따라갑니다.

▲군자의 덕에 대한 비유

『논어·이인』 공자는 “군자는 의로움에 대한 비유이고, 악인은 의로움에 대한 비유”라고 말했다. '의'는 '적당하다'는 뜻, 즉 군자는 늘 옳은 길을 걷는다는 뜻이다. 반면에 악당은 자기 이익에만 집중하고 자기 이익에 이끌리면 쉽게 길을 잃을 수 있습니다.

공자는 “군자는 덕을 귀히 여기고, 소인은 땅을 귀히 여기며, 군자는 형벌을 귀히 여기고, 소인은 이익을 귀히 여기느니라”고 말씀하셨다. 다른.

군자는 날마다 자신의 도덕을 걱정하고, 소인은 고향을 걱정하고, 군자는 마음속에 늘 범할 수 없는 규율을 갖고 있고, 소인은 생각이 가득하다. 작은 호의, 작은 거래에 대해.

군자는 세상을 생각하는 반면, 악당은 이기적이다.

중국에서는 높은 이상을 가진 많은 사람들이 평생 동안 이 목표를 추구해 왔습니다. 예를 들어, 판중옌은 "사원 높은 곳에 살든" "세상에서 멀리 떨어져 있든" 사람과 세상 사람들을 걱정해야 하며, "세상의 걱정을 걱정해야 한다"고 믿습니다. 먼저 세상의 행복을 기뻐하라."

▲군자에게는 걱정이나 두려움이 없습니다.

사마우가 공자에게 어떤 사람을 군자라고 부를 수 있느냐고 물었습니다.

공자는 “군자는 근심도 없고 두려움도 없다”고 대답했다.

공자는 제자들에게 강의를 하던 중에 그들과 군자의 문제를 진지하게 논한 적이 있다. 군자는 걱정도 없고 두려움도 없다.” 세 번째 도사는 내가 무능하다는 것이다. 어진 사람은 근심하지 않고, 현명한 사람은 혼란에 빠지지 않으며, 용감한 사람은 두려워하지 않는다.”

너무 많다. 번영하는 세상에서 선택은 끝이 없고, 선택하는 방법을 이해할 때에만 우리의 삶은 더 좋아질 것입니다. 오직 선택하는 능력이 더 강해질 수 있습니다.

사람은 인(仁)과 의(善)의 마음이 크며 마음이 지극히 인자하고 관용(寂容)한 사람이라야 마음이 진정으로 고요하고 평온할 수 있습니다. 당신의 마음이 충분히 용감하고 충분히 열려 있으면 앞으로 나아갈 힘이 생기고 자연스럽게 더 이상 두려워하지 않게 될 것입니다.

군자의 힘은 인품과 마음에서 시작된다. 그의 마음은 완전하고 풍부합니다. 그는 먼저 자신을 수양하고 차분하고 서두르지 않는 태도를 보였습니다.

▲군자는 열심히 노력한다

공자는 학문적 의욕이 뛰어나 말년까지 쉬지 않고 공부했습니다.

『논어? 촉』은 다음과 같이 썼다. 예공이 공자에게 자로에 대해 물었고 자로는 틀렸다. 공자는 "여자 희부(秦寶)가 말하기를 '그는 사람이다. 화가 나서 밥 먹는 것도 잊어버리고, 기뻐서 걱정도 잊어버리며, 자기가 늙어가는 것을 모른다'고 했다"고 말했다. /p>

예공은 자로에게 공자가 어떤 사람인지 물었고, 자로는 잠시 어떻게 대답해야 할지 몰랐다. 그 후에 공자께서 자로에게 이르시되 어찌하여 이런 말씀을 하지 아니하시나이까 그는 학문에 열중하면 먹는 것을 잊어버리고 마음이 즐거우면 슬픔도 잊어버리는 사람이니라.

공자는 『논어·선문』에서도 학문의 영역을 이렇게 규정하고 있다. “고대 선비들은 자기를 위해 했지만 오늘날 선비들은 남을 위해 한다.”

고대인들은 자신을 향상시키기 위해 공부했다는 뜻입니다. 오늘날 사람들은 남에게 자랑하고 남을 기쁘게 하기 위해 공부합니다.

지식을 진정으로 존중하는 사람에게 그의 배움은 인간 영혼의 발전을 위한 것입니다.

책에서 배우고, 사회에서 배우고, 초등학교부터 노년까지 배우는 것은 행복을 잡는 능력을 배우는 것에 지나지 않습니다.

▲군자는 현명한 사람을 보면 남을 생각한다

공자는 "덕과 재능을 갖춘 사람을 보면 그에게서 배우고 닮아가도록 노력해야 한다"고 말했다. 도덕이 나쁜 사람을 보면 우리도 같은 결점이 있는지 반성해야 합니다.”

이 구절은 『논어』에 나오는데, 원문은 다음과 같습니다. "유덕한 사람을 보면 생각해야 하고, 유덕한 사람을 보면 스스로 성찰해야 한다." , 서로 다른 방향으로 우리에게 두 개의 문을 열어주고, '모든 것에 대해 생각하는 것'과 '성찰'은 우리 자신의 지속적인 발전입니다.

이 점에서는 탕태종 리시민이 더 잘했다. 그는 자신의 일을 잘하고, 유덕한 사람을 장려하며, 현자들로부터 이익을 얻을 수 있는 사람들을 알고 있습니다.

그는 유명한 '세 개의 거울 이론'을 가지고 있습니다. "구리를 거울로 삼으면 옷을 바로 잡을 수 있고, 고대를 거울로 삼으면 기복을 알 수 있고, 사람을 거울로 삼을 수 있습니다. , 득실을 알 수 있다." 즉, 청동거울로 자신을 보면 옷을 정리할 수 있고, 역사를 거울로 삼아 왕조의 흥망성쇠의 이유를 분명히 알 수 있고, 남을 보면 남을 보면 알 수 있다는 뜻이다. 거울로서 당신은 거울 속에서 자신의 강점과 약점을 볼 수 있습니다.

▲군자는 절도있게 행동한다

자공이 스승에게 물었다. "자장과 자하 중 어느 것이 더 덕스럽습니까?" 늘 부족하다”고 자공이 말했다. “이것이 자장에게 더 좋은가?” 공자는 “과하면 부족한 것과 같다”고 말했다.

이 구절은 『논어』에서 따온 것이다.” 자공이 "스승님과 상님 중 어느 쪽이 더 현명합니까?"라고 묻자, "스승님은 너무 좋으시지만 상님은 그보다 좋지 않습니다."라고 말씀하셨습니다. : "너무 멀리 가는 것만으로는 충분하지 않습니다." "스승"은 자장(Zizhang)이고, "상(Shang)"은 자하(Zixia)를 가리키는데 둘 다 공자의 제자였습니다. "너무 많아도 충분하지 않다"라는 관용구가 여기서 유래되었습니다.

공자는 일을 과하게 하는 것도, 적게 하는 것도 모두 해롭다고 생각합니다. "너무 많은 것만으로는 충분하지 않다"라는 관용구는 삶과 일 모두에서 "척도"를 파악해야 함을 상기시켜줍니다. 예를 들어 대인관계에서는 너무 무관심해도 좋지 않고, 너무 가까워도 좋지 않다.

어느 정도 거리를 두는 것은 상대방의 인격에 대한 존중의 표시이며, 이런 존중은 가까운 사람들 사이에서도 유지되어야 한다. 친구나 친척을 어떻게 대하든 균형 감각이 좋아야 하며 절제가 가장 좋습니다.

▲성년의 신사의 아름다움

이 암시는 "논어? 안원"에서 나온 것입니다. 원문은 다음과 같습니다. 공자는 "군자의 아름다움"이라고 말했습니다. 어른이 되어서도 악은 사람이 아니다." 군자에 대하여, 공자(孔子)와 몇몇 유명한 말들. 예를 들어 『논어? 이인』에서 “군자는 말은 느리고 행동은 빠르기를 원한다”는 말은 군자는 말은 조심하고 행동은 빨라야 함을 의미한다. 『논어? 선문』에 “군자는 말을 부끄러워하고 행동보다 중하다”고 했는데, 이는 군자가 말을 너무 많이 하고 일을 적게 하는 것을 부끄럽게 생각한다는 뜻이다. 행동하는 난쟁이.

동시에 공자는 인(仁)을 중심으로 한 유교 도덕론에서 자신을 매우 친절하고 자비로우며 도움이 되고 성실하며 남에게 관대하다고 여겼다. '자신에게는 친절하고 남에게는 책임을 지지 않는다' 등이 그의 삶의 원칙이다. 공자께서 말씀하시기를, “내가 열다섯 살에 학문을 결심하고 서른 살에 굳게 섰고, 마흔 살에 어두움이 없었으며, 오십 살에 하늘의 뜻을 알았고, 육십 살에 운명을 알았다”고 했습니다. , 내 귀가 순하여 칠십 세에 마음의 뜻을 따르고 규례를 벗어나지 아니하였느니라." 이것이 공자의 인생관이다.

▲군자는 조화롭지만 다르다

군자와 악인의 행동의 차이에 대해 공자(孔子)도 "군자는 주지만 그렇지 않다"는 표현을 했다. 경쟁하고, 악당은 경쟁하지만 주(周)는 그렇지 않다”(<논어·위정>).

'저우'는 많은 사람들을 하나로 묶고 돌볼 수 있는 사람으로, 도덕 원칙에 따라 사람들과 교류하므로 마음이 맞는 친구가 많습니다. 진정한 신사에게는 친구가 아무리 많아도 그는 공기 중의 산소와 같아서 친구들을 행복하게 하고 보살핌을 받는다고 느끼게 합니다.

문자 'bi'는 두 사람이 나란히 서 있는 것처럼 보입니다. 이는 악당이 '작은 원'을 형성하는 것을 좋아하고 큰 그룹에 섞이지 않는다는 것을 의미합니다. 공자는 군자는 "신중하되 다투지 않고, 사교적이지만 당파적이지 않아야 한다"고 믿었습니다("위영공 논어").

즉, 신사는 사교적이지만 마음은 엄숙하고 엄숙하지만 큰 무리에서는 결코 싸우지 않습니다. 동시에 그는 결코 갱단을 결성하거나 개인적인 이익을 추구하지 않을 것입니다. 공자(孔子)께서 “군자는 화합하면서도 다르다”(<논어>)라고 말씀하셨습니다.

공자는 “열다섯 살에 배우려고 결심하고, 서른 살에 확립하고, 마흔 살에 어리둥절하지 않았고, 오십 살에 운명을 알았다”고 말했다. 60세에는 귀가 순응하였고, 70세에는 마음의 뜻을 따르되 규례를 어기지 아니하였느니라.” 이것이 공자의 인생 각 단계를 요약한 것입니다. 공자는 자신의 이상을 실현하기 위해 많은 우여곡절을 겪었다. 56세에 노년을 누려야 했고, 제자들을 이끌고 전국을 순회하며 14년간의 유랑 생활을 시작했어야 했다. , 그는 말했다: "군자는 가난하고 악당은 가난합니다." 그는 여전히 마음을 지키고 군덕의 표준을 실천합니다.

'신사'는 '논어'에 가장 많이 등장하는 단어다. 그의 원칙은 소박하고 따뜻하며 조화로운 것, 이것이 바로 신사의 이상형이다. 그것은 지금 우리 각자의 마음속에도 존재해야 합니다. 이런 의미에서 우리 각자는 진정한 신사가 될 수 있습니다.